الفصل الثاني: رحلة المضي قُدُمًا أو الخروج من بيت الأب
مثل الابن الضال:
"وَقَالَ: «إِنْسَانٌ كَانَ لَهُ ابْنَانِ.
فَقَالَ أَصْغَرُهُمَا لأَبِيهِ: يَا أَبِي أَعْطِنِي الْقِسْمَ الَّذِي يُصِيبُنِي مِنَ الْمَالِ. فَقَسَمَ لَهُمَا مَعِيشَتَهُ.
وَبَعْدَ أَيَّامٍ لَيْسَتْ بِكَثِيرَةٍ جَمَعَ الابْنُ الأَصْغَرُ كُلَّ شَيْءٍ وَسَافَرَ إِلَى كُورَةٍ بَعِيدَةٍ، وَهُنَاكَ بَذَّرَ مَالَهُ بِعَيْشٍ مُسْرِفٍ.
فَلَمَّا أَنْفَقَ كُلَّ شَيْءٍ، حَدَثَ جُوعٌ شَدِيدٌ فِي تِلْكَ الْكُورَةِ، فَابْتَدَأَ يَحْتَاجُ.
فَمَضَى وَالْتَصَقَ بِوَاحِدٍ مِنْ أَهْلِ تِلْكَ الْكُورَةِ، فَأَرْسَلَهُ إِلَى حُقُولِهِ لِيَرْعَى خَنَازِيرَ.
وَكَانَ يَشْتَهِي أَنْ يَمْلأَ بَطْنَهُ مِنَ الْخُرْنُوبِ الَّذِي كَانَتِ الْخَنَازِيرُ تَأْكُلُهُ، فَلَمْ يُعْطِهِ أَحَدٌ.
فَرَجَعَ إِلَى نَفْسِهِ وَقَالَ: كَمْ مِنْ أَجِيرٍ لأَبِي يَفْضُلُ عَنْهُ الْخُبْزُ وَأَنَا أَهْلِكُ جُوعًا! أَقُومُ وَأَذْهَبُ إِلَى أَبِي وَأَقُولُ لَهُ: يَا أَبِي، أَخْطَأْتُ إِلَى السَّمَاءِ وَقُدَّامَكَ، وَلَسْتُ مُسْتَحِقًّا بَعْدُ أَنْ أُدْعَى لَكَ ابْنًا. اِجْعَلْنِي كَأَحَدِ أَجْرَاكَ.
فَقَامَ وَجَاءَ إِلَى أَبِيهِ.
وَإِذْ كَانَ لَمْ يَزَلْ بَعِيدًا رَآهُ أَبُوهُ، فَتَحَنَّنَ وَرَكَضَ وَوَقَعَ عَلَى عُنُقِهِ وَقَبَّلَهُ.
فَقَالَ لَهُ الابْنُ: يَا أَبِي، أَخْطَأْتُ إِلَى السَّمَاءِ وَقُدَّامَكَ، وَلَسْتُ مُسْتَحِقًّا بَعْدُ أَنْ أُدْعَى لَكَ ابْنًا.
فَقَالَ الأَبُ لِعَبِيدِهِ: أَخْرِجُوا الْحُلَّةَ الأُولَى وَأَلْبِسُوهُ، وَاجْعَلُوا خَاتَمًا فِي يَدِهِ، وَحِذَاءً فِي رِجْلَيْهِ، وَقَدِّمُوا الْعِجْلَ الْمُسَمَّنَ وَاذْبَحُوهُ فَنَأْكُلَ وَنَفْرَحَ، لأَنَّ ابْنِي هذَا كَانَ مَيِّتًا فَعَاشَ، وَكَانَ ضَالاًّ فَوُجِدَ.
فَابْتَدَأُوا يَفْرَحُونَ. وَكَانَ ابْنُهُ الأَكْبَرُ فِي الْحَقْلِ. فَلَمَّا جَاءَ وَقَرُبَ مِنَ الْبَيْتِ، سَمِعَ صَوْتَ آلاَتِ طَرَبٍ وَرَقْصًا. فَدَعَا وَاحِدًا مِنَ الْغِلْمَانِ وَسَأَلَهُ: مَا عَسَى أَنْ يَكُونَ هذَا؟ فَقَالَ لَهُ: أَخُوكَ جَاءَ فَذَبَحَ أَبُوكَ الْعِجْلَ الْمُسَمَّنَ، لأَنَّهُ قَبِلَهُ سَالِمًا. فَغَضِبَ وَلَمْ يُرِدْ أَنْ يَدْخُلَ.
فَخَرَجَ أَبُوهُ يَطْلُبُ إِلَيْهِ. فَأَجَابَ وَقَالَ لأَبِيهِ: هَا أَنَا أَخْدِمُكَ سِنِينَ هذَا عَدَدُهَا، وَقَطُّ لَمْ أَتَجَاوَزْ وَصِيَّتَكَ، وَجَدْيًا لَمْ تُعْطِنِي قَطُّ لأَفْرَحَ مَعَ أَصْدِقَائِي. وَلكِنْ لَمَّا جَاءَ ابْنُكَ هذَا الَّذِي أَكَلَ مَعِيشَتَكَ مَعَ الزَّوَانِي، ذَبَحْتَ لَهُ الْعِجْلَ الْمُسَمَّنَ!
فَقَالَ لَهُ: يَا بُنَيَّ أَنْتَ مَعِي فِي كُلِّ حِينٍ، وَكُلُّ مَا لِي فَهُوَ لَكَ. وَلكِنْ كَانَ يَنْبَغِي أَنْ نَفْرَحَ وَنُسَرَّ، لأَنَّ أَخَاكَ هذَا كَانَ مَيِّتًا فَعَاشَ، وَكَانَ ضَالُا فَوُجِدَ»([1])."
يُمثّل مَثَلُ الابن الضال وصفًا رمزيًا لعملية انبثاق الحياة الواعية المنبعثة من "اللوغوس" (Logos)، أي الكلمة أو العقل الكلي، وهي الحياة التي تُرسل في مسيرتها التطورية إشعاعات أو أشعة المونات (Monads) – وهي النوى الروحية لجميع الكائنات – نحو ميدان الوجود والتطور. هذه الحركة نحو العالم المادي تُصوَّر في المثل على أنها "رحلة إلى بلد بعيد".
في مطلع كل دورة جديدة من دورات الظهور الكوني، تكون المونات (Monads) – أي الأنوية الروحية للكائنات – في درجات متفاوتة من التطور والوعي، تبعًا لما بلغته من انكشاف وتفتح في الدورات السابقة. وعند أبعد نقطة من مسار الانبثاق والتوغل في المادة، والتي يُمثّلها في منظومتنا الشمسية عالم المعادن في المستوى الفيزيائي، تكون طاقة الموناد وحياتها ووعيها في أقصى درجات التغلغل والاحتجاب داخل المادة. وفي مَثَل الابن الضال، تُجسَّد هذه المرحلة من الهبوط في صورة انحدار الابن إلى أقصى درجات التردي، حيث تمنى لو أكل من "الخُرْنُوب الذي كانت الخنازير تأكله".
يصف المَثَل أيضًا، بطريقة رمزية، مسار العودة أو التطور الروحي، الذي تبلغ عند نهايته جميع القوى الكامنة في المونات أقصى درجات التفتح الممكنة ضمن كل دورة كونية محددة. ويُرمز إلى نعيم النفس الروحية وغناها عند هذه المرحلة من خلال مشاهد الترحيب، والهدايا، والمأدبة التي قُدِّمت للابن الضال عند عودته. وتُعاد هذه الدورة الكبرى من الانبثاق والعودة في عدد لا يُحصى من الدورات الفرعية، التي تتناقص تدريجيًا في الدرجة والاتساع. ويكرر الإنسان، باعتباره كيانًا روحيًا (Ego)، هذه الدورة في كل دورة من دورات الميلاد والموت. ويُطلق على فترة النشاط في هذا الكتاب اسم "مانفانترا" (Manvantara)، بينما تُسمى فترة السكون التي تليها دومًا "برالايا" (Pralaya).
الشخصيات
سوف يُنظر الآن في مَثَل الابن الضال بتفصيل، وتُقدَّم تأويلات له من منظورين رئيسيين: الأول هو الماكروكوزم، أي كليَّة الكون والوجود بكل مستوياته؛ والثاني هو الميكروكوزم، أي الإنسان في جوهره، سواء باعتباره الموناد (الجوهر الإلهي الفردي)، أو الأنا الروحية (Ego)، أو باعتباره السالك المبتدئ في طريق الوعي والتحقق (Initiate).
الشخصيات الرئيسية في هذا المَثَل تتكون من الأب وابنيه الاثنين. وفي دلالتها العُلوية (السماوية أو الكونية)، يُمثّل الأب "المطلق" (The Absolute)، بينما يُمثّل الابن الأكبر "الانبثاق الأول" من هذا المطلق، أما الابن الضال فهو يُمثّل الحياة المنسكبة الحاملة للذرارِ الإلهي، أي المسيح الكوني (Cosmic Christos) أو شعاع الوعي الإلهي الخارج إلى الوجود ليُخصّب الخليقة.
الأب
يمثّل الأب بذلك ذلك الأصل الأبدي واللانهائي الذي يُولَد منه كل ما هو مؤقت ومحدود. إنّه الوجود غير المتناهي، السرمدي، الذي لا يُعرف ولا يمكن إدراكه، المطلق الذي لا يتغيّر، الكلّ الأزلي، العلّة التي لا علّة لها، البذرة الكامنة في الجذر. هذه الحقيقة الواحدة المطلقة تسبق كل وجود ظاهر، فهي الأصل الذي لا أصل له لكل ما كان ويكون وسيكون.
عندما يحين أوان بداية عصر جديد من عصور التجلي (الـ مانفانتارا)، فإن الحالة غير المُتجلّية—حيث كانت "الظلمة على وجه الغمر"—تتحوّل إلى حالة من الظهور والفعالية. السكون والظلام و"الليل" اللانهائي تُستبدَل بالحركة والنور و"النهار". في هذا السياق، يمكن اعتبار الابن الأكبر ممثّلًا لـ الفكرة الكونية أو التصوّر الكوني العقلي الذي يُشكّل الأساس لكل العمليات الذكية في الطبيعة. هذا الابن الأكبر يرمز إلى الروح الخلّاقة اللامحدودة—ذلك المبدأ الإبداعي اللامتناهي الذي، من خلال الإرادة والتفكير والصوت، وبواسطة فِعْل جموع العقول الخلّاقة (الإلوهيم)، أنتج كل شيء، وأعطى الدفع الأول للقوانين الكونية، وما يزال يحافظ على وجود الكون ونظامه بشكل دائم ومستمر.
عندما يُهيَّأ ميدان التطوّر بفعل هذا النشاط (المقصود نشاط الابن الأكبر أو الفكرة الكونية)، يدخل إلى هذا الميدان "شخص ثالث"، هو الابن الأصغر، أي اللوغوس أو الكلمة([2])، والذي يُمثِّل المسيح الكوني، وهو هنا مُجسَّد في صورة الابن الضال. هذا الـ كريستوس (Christos) هو الذي يُولد، ويُعمَّد في "مياه الغمر العظيم"، ثم "يُخان" بفعل اقترابه واتصاله بالعوالم الكثيفة المادية([3])، ثم "يُصلب" على صليب المادة الجسدية([4])، ويُدفن في قبر صخري([5])، ثم "يقوم"، ويصعد أخيرًا في سُحبٍ من المجد عائدًا إلى الأصل الذي جاء منه. ومع ذلك، فهذه ليست ثلاثة كائنات أزلية منفصلة، بل هي تجليات لذات واحدة: ما كان دائمًا، وما هو كائن الآن، وما هو في حالة صيرورة دائمة—هي في الجوهر وحدة واحدة. وفي التأويلات التالية، لن يُعاد ذكر هذه الثلاثة بوصفها كيانات مستقلة: الأب (الـمُطلق)، والابن الأكبر (الفكرة الكونية)، والابن الأصغر (الحياة الكونية المنسكبة).
في الماكروكوزم الظاهر (الكون الكبير في حالته المتجلية)، يُمثِّل "الأب" اللوغوس الكوني، وكذلك الآلهة المُشرفة على كل النجوم والأنظمة الشمسية ومكوِّناتها الكوكبية الكبرى. كما قد يشير إلى جانب الإله المتعالي، الذي تنبثق منه كل الأشياء، والذي تعود إليه جميعها، والذي لا يُقيم داخل الخليقة بل يعلوها ويُظلها كحضور كليّ خارجي. وقد عبّر البهاغافاد غيتا عن هذا المعنى حين قال الرب كريشنا، بوصفه اللوغوس المتعالي: "بعد أن ملأت هذا الكون بجزء واحد مني، ما زلت أظل كما أنا([6])."
أمّا في الميكروكوزم (الإنسان كعالم صغير)، فإن "الأب" يُشير أولًا إلى الموناد (الجوهر الإلهي الفردي) في علاقته بالمستويات السبعة للطبيعة، وبالمبادئ السبعة للإنسان التي تتكوّن من مادة كل من هذه المستويات. ويُشير ثانيًا إلى الأنا العليا (Ego) في علاقتها بالعربات الأربعة للشخصية (أي الجسد والعاطفة والعقل الأدنى والأثيري).
الابن الأكبر
على مستوى الماكروكوزم (الكون في شموليته)، يُمثّل "الابن الأكبر" جماعة الإلوهيم أو العقول الخلّاقة — أي رؤساء الملائكة والملائكة — الذين لم يفقدوا أبدًا وعيهم بالوحدة مع المصدر الإلهي. ولهذا يُقال إنهم "ظلّوا في البيت"، أي لم يغادروا موضعهم الكوني الأصلي المرتبط مباشرة بالذات الإلهية. هؤلاء الكائنات أقدم من المونادات (الأنوية الروحية) التي دخلت في رحلة التطور المادي، لأنهم انبثقوا أولًا في تسلسل الفعالية الخلّاقة. ويُطلق عليهم أيضًا لقب الأرواح السبعة العظيمة أمام العرش، وهم المونادات الكاملة التي بلغت أقصى درجات التطور في الدورة السابقة لتجلي اللوغوس في الكون أو النظام الشمسي. وكما سبق توضيحه، فإن هؤلاء الكائنات العظيمة، ومعهم مراتب الملائكة التابعة لهم، يظلون "في البيت" بمعنى أنهم دائمًا في حالة إدراك ذاتي لاتحادهم بالمصدر الذي انبثقوا منه. وتوجد إشارة إليهم في الكتاب المقدس تقول: "حين كانت نجوم الصبح تُرنّم معًا، وكان جميع بني الله يهتفون فرحًا([7])."
يمكن أن نُصرّح منذ البداية بأن الإشارة إلى مشاعر الغيرة في مَثَل الابن الضال تجاه الابن الأصغر ليست مقصودة بالمعنى الحرفي، بل يُحتمل أنها وُضعت كغطاء أو إلهاء رمزي يُخفي المعاني العميقة الكامنة في هذا الرمز، بل وربما كانت محاولة متعمّدة لصرف الذهن عن طبيعة بعض الكائنات العليا، وعن القوى التي تُمنح لأولئك القادرين على التواصل معهم واستدعائهم لأغراض خارقة (thaumaturgic). إن مستوى معينًا من التحفظ في الإشارة المباشرة لهؤلاء الكائنات ضروري، لأنهم وسطاء لقوى كونية عظيمة. فالبشر الذين يتواصلون مع جماعات الملائكة يمكنهم أن يتعلّموا كيف يستحضرون هذه القوى ويتعاونوا مع رؤساء الملائكة الذين يديرونها.
مثلما رأى حزقيال، رأى النبي الشاب زكريا بن برخيا — الذي لُقّب بـ"نبي الرؤى البعيدة" — أربعة على الأقل من هذه العقول الخلّاقة الملائكية، والتي غالبًا ما تُربط بالأركان الأربعة للعالم. وصفهم كـ"أربعة مركبات" تجرّها خيول حمراء وسوداء وبيضاء ومبقّعة، لكن الملاك المعلّم الذي كان يرشده قال له: "هؤلاء هم الأرواح الأربعة للسموات، الخارجة من الوقوف أمام سيد الأرض كلها([8])." ثم أشار إلى الاتجاهات الأربعة التي اتجهت إليها هذه المركبات. وهذه الكائنات العظيمة، مع مراتبهم من الملائكة، "يظلون في البيت" بمعنى أنهم دائمًا في حالة اتحاد ذاتي واعٍ مع المصدر الإلهي الذي انبثقوا منه.
أما على مستوى الميكروكوزم (الإنسان)، فإن الابن الأكبر يُمثّل الموناد البشري، أي الجوهر الإلهي الذي يبقى بدوره في اتحاد دائم مع المصدر العلوي. ومونادات البشر هذه هي على الأرجح ما أُشير إليه بعبارة: "الملائكة الذين يرون وجه أبي الذي في السماوات على الدوام([9])."
الابن الضال
على المستوى الكوني الواسع، يُمثِّل الابن الضال الوجهَ الكامن للُّوغوس، أي الحياة الإلهية الساكنة في باطن الوجود، تلك التي تنطلق في رحلةٍ عظيمةٍ عبر عوالم المادة، حاملةً إشعاعات الكينونات الأصلية، أو ما يُعرف بخيوط الحياة للـ«مونادات»، إلى ميادين التطوّر التي كانت قد أُعِدَّت سلفًا على يد مراتب العقول الخلّاقة من الملائكة ورؤساء الملائكة، أولئك الذين سبقوا هذه المرحلة في سُلَّم الزمان. ويُجسِّد فعل الابن الأصغر حين "جمع كل شيء وسافر إلى كورةٍ بعيدة" هذا الانتشار الكوني لتلك الإشعاعات المونادية بكل قواها الكامنة، نحو حقول التجربة والنمو، في حركةٍ وجودية هي أشبه بالهجرة الكبرى للروح في طلب الاكتمال.
على المستوى الصغير، أي الميكروكوزمي، يُمثِّل الابن الضال الشعاع المُنبعث من الموناد، ذاك الشعاع الذي يتجلّى في النهاية عند مستوى الذكاء المجرَّد بوصفه الأنا-المونادية، مرتديًا لباسه الخالد من النور، المعروف بـالجسم السببي. وهذا هو "الإله المسافر" في داخل الإنسان، ذاته العليا، التي تخرج من الغيب قبل الميلاد، ومنذ لحظة الولادة وحتى الموت، تُجسَّد داخل الشخصية الرباعية كعنصرٍ يسكُنها ويُحييها روحيًّا، مانحًا لها الحياة الباطنية والقوّة المُلهِمة.
هؤلاء هم الأبطال الثلاثة الكبار في هذه القصة العظيمة، وهكذا يمكن تأويل أدوارهم الرمزية. وقد يُنظر إليهم أيضًا على أنهم يمثِّلون النار (الأب)، واللَّهَب (الابن الأكبر)، والشرر المتناثر (الابن الضال)؛ أي ذلك الثالوث الجوهري القابع في صميم كل تجلٍّ موضوعي للوجود. كما يُمثِّلون الجوانب الثلاثة الصوفية لكلٍّ من الثالوث الأوَّلي السرمدي، والثالوث الظاهر في الخلق. وفوق ذلك، فإنهم – كما هو الحال في كل رمز ثلاثي مترابط ترابطًا عميقًا – يُجسِّدون الصفات الثلاث للمادة (الـ"غُونات"): النشاط (الأب)، الانسجام أو الإيقاع (الابن الضال)، والجمود أو السكون (الابن الأكبر المقيم في البيت). وتُصوِّر أفعال الأب وولديه – في هيئة تمثيلية رمزية – التفاعلات بين هذه الجوانب الثلاثة، وتنوّع الثمار التي تنشأ عنها من التداخل بين الروح والمادة.
تبديد أو هدر الجوهر
سُمِّي الابن الأصغر بـ"الابن الضال" لأنه، كما يُروى، قد "بدَّد جوهره في معيشةٍ مسرفة" بعدما وصل إلى الكورة البعيدة. لكن هذا التوصيف ليس سوى إشارة رمزية خفيّة إلى ما يُعرف بـالتقدمة الأزلية، حيث يُقدِّم اللوغوس – عن طواعيةٍ وتضحية – حياته ليحيا بها الكون. فهذا الصلب الكوني الطوعي للمسيحوس الكوني (الابن الضال في صورته الكُبرى)، فوق صليب المادة المُشكّل إلى عوالمٍ وأكوان بأربعة اتجاهات للمكان، هو ما يُشار إليه تفصيلًا في الفصل الأول من الجزء الخامس من هذا العمل.
وعند بلوغ حالاتٍ وعيٍ متقدمة، تنكشف الحياة الإلهية الكونية، الساكنة في أعماق الطبيعة، على أنها قوة حياة ذهبية متوهجة تسري في كل شيء، ماثلة في كل ذرة من كل عالم، كروحٍ تُحيي المادة. عندها، تتلاشى الأشكال المادية تمامًا، ويجد المرء نفسه داخل محيط شامل من نورٍ ذهبيٍ نابضٍ بالحياة، يبدو وكأنه يتكوّن من عدد لا يُحصى من نقاط النور، متصلةً فيما بينها بخيوط من القوة، في شبكة حيّة هائلة([10])، دقيقة، لا متناهية، تُغلف كل الكائنات، وكل الأشياء، وكل العوالم. وكل نقطة من هذه النقاط تُكتشف كمصدرٍ للحياة، وكأنها شمسٌ صغيرة، تنبثق منها طاقة الحياة كما من نبعٍ لا ينضب. ومن هذه المراكز يتدفَّق النور الذهبي عبر الشبكة الكبرى، فيُحيي كلّ ذرةٍ من ذرات الوجود. فلا وجود لمادةٍ ميتة، بل كل الكائنات وكل الأشياء ممتلئةٌ بالحياة الساكنة فيها، أو بنار الله.
وقد وصف شاعرٌ مُلهَم هذه الحالة من الوعي بكلماتٍ صادقة تنقل أصداء هذا الإدراك:
"أنظرْ! إن السماء والأرض تتوهّجان وتتلألآن،
ممتلئتان بتلك الأنوار المُتعالية التي أنتَ حقيقتها.
تَذوب في نورها كلُّ هشاشةٍ بشرية، وتخمد،
كلُّ القلوب الواجفة، خاشعةً في الوجد والعشق([11])."
إن عملية تقييد الحياة الكونية المطلقة للإله المشرف على الكون ضمن نطاق كونٍ واحد، وحصرها في خيوط القوة التي تتكون منها شبكة الحياة ونقاط تقاطعها، تُصوَّر مجازيًّا على أنها تبديد للجوهر وتقسيم قسري لما هو في الأصل واحد إلى أجزاءٍ متعددة. ولهذا، يُقال في حادثة صَلب المسيح: "فصلبوه واقتسموا ثيابه واقترعوا عليها([12])." إن هذه الفِعلة، أي جعل الواحد كثيرًا، إنما تهدف إلى إتاحة المجال لتجلّي ما لم يكن ظاهرًا من قبل. وهي تُوصَف في نصوص دينية عالمية أخرى على أنها موت وتمزيق للمُخلِّصين والآلهة، مثل أوزيريس وباخوس.
وعلى طريق العودة – أي في صورة الابن الضال العائد إلى بيت أبيه – تعود هذه الأجزاء المُنفصلة مؤقّتًا إلى وحدتها الأصلية. أو، بالأحرى، يدركها الإنسان المُكمَّل على حقيقتها بأنها أوهام شكلية فقط؛ إذ الهيئة وحدها هي التي تبدو منفصلة ومتعددة، أما الحياة الباطنة فتبقى على الدوام وحدةً لا تتجزأ. ويُشير إلى هذا المعنى في الرمز أيضًا إلباس الابن الضال رداءً جديدًا – وهو ثوبٌ كامل غير مخيط – وكذلك جمع الأجزاء المتفرقة من أجساد الآلهة والمخلّصين وإعادتها إلى كمالها الأصلي.
بيت الأب
إن وعي اللوغوس، أي الكائن الإلهي الذي يحكم الكون (الأب)، مُقيمٌ في أعلى العوالم الروحية، والذي يُعرف في السنسكريتية باسم آدي (Adi)، أي "الأول". وفي هذا المستوى الرفيع من الوجود، قد يُظَن أن هذا الإله المُهيمن متعالٍ عن الكون، سامٍ عليه وخارج عنه. وفي الرمز، فإن "الأب" يبقى في بيته، متّحدًا مع العقول الكونية الخلّاقة التي، حين تُرى في وحدتها، تُكوِّن "البكر"، أو "أوائل الثمار"، أي الابن الأكبر. هذا العالم الأعلى من بين جميع العوالم، حيث الجوهر في أنقى وأرق درجاته، هو المقر السماوي لـ"الأب الذي في السموات". وهو ما يُشار إليه في الكتب المقدسة بـ"المسكن المقدّس([13])" و"السماء مقرّ سكناك([14])".
في عالَم آدي (Adi) يسكن في وحدة لا تنقسم القوة الخلّاقة الأولى، الأزلية، غير المخلوقة، التي لا تفنى، ولكنها تتجلّى دوريًّا. هذا هو الوجه المُجرّد للمطلق الأعلى—لامحدود، مطلق، منزَّه عن الصفات. إنه مبدأ كوني، لا شخصي، لا اسم له، شامل، يُمثّل الإله المتجاوز (God Transcendent)، الذي يتجلّى بين حينٍ وآخر ليصبح الإله الكامن في الوجود (God Immanent)—أي الابن الضال في صورته الرمزية.
أما المونادات—باعتبارها ميكروكوزمات، أو عوالم مصغّرة—فمكان إقامتها هو العالم المونادي، المعروف في السنسكريتية باسم أنوباداكا (Anupadaka)، ومعناه: "بلا والد" أو "الذي لا أصل له". وهذا المستوى الكوني لا يفصله عن عالَم آدي سوى درجة واحدة من الكثافة الجوهرية.
وأما بالنسبة لـالأنَا الخالدة في الإنسان، ومعها وعاؤها المعروف باسم أوغوئيديس (Augoeides) أو ما يُسميه الغنوصيون "رداء المجد" (The Robe of Glory) – أي الجسم السببي – فإن بيت الأب بالنسبة لها هو عالم العقل الأعلى، أي الذكاء المجرّد في الإنسان، الذي يتجاوز الفكر المنطقي إلى الإدراك الكلي.
الابن الضال يأخذ نصيبه ويسافر إلى كورة بعيدة
على المستوى الكوني، يُمثِّل "النصيب" كِلا المعنيين: أولًا، كمية الحياة الكونية (إن صحّ استخدام هذا التعبير) التي تُخصَّص لوحدة واحدة من وحدات التجلي، مثل نظام شمسي؛ وثانيًا، الطاقات الكامنة في المونادات التي ستصدر عن الأصل الوالدي، أي اللوغوس (الأب). قبل بدء التجلّي، كانت هذه الطاقات الكامنة غير ظاهرة، وإن كانت حاضرة في صورة جوهرٍ روحي خالص. هذه هي حالة الوجود في "بيت الأب" قبل أن يُسافر الابن الضال إلى "كورة بعيدة"، أي قبل نزول الشعاع في رحلة التجسيد.
وحين يبدأ التجلي، تُطلق المونادات أشعتها إلى حقل التطور. وفي الوقت المناسب، تتمايز هذه الأشعة المُرسلة وتصبح نفوسًا إنسانية خالدة، تتخذ مركبات تعبّر خصوصًا عن القدرة على التفكير المجرد. وفي حوار طيماوس لأفلاطون، يقول: "وحين خلق الخالق النفس كما أراد [أي المونادات كصور مصغّرة عن ذاته]، كوَّن في داخلها الكون المادي..." تلك هي البذور الإلهية المنبثقة عن شجرة الحياة الأصلية، والممتلئة بالطاقات الكونية اللامحدودة الكامنة فيها.
لا يُعدّ ما يُسمّى خطأً بـ"سقوط" الإنسان، ولا خروج الابن الضال، خطيئة أو زللًا بأي درجة؛ فهذه النسبة خاطئة بالكامل. إن ما يُشار إليه في الحقيقة هو عملية "الغرس" لا غير. فكما أن البستاني لا بدّ له من أن يضع بذوره في الظلمة، تحت سطح التربة، بعيدًا عن ناظريه، ليتركها لعمل القوة الخلّاقة الغامضة الكامنة فيها، كذلك فإن "البستاني الإلهي" – أي الأب في المثل – يجب أن "يغرس" أو يرسل المونادات، أي بذور ذاته، إلى حقل الوجود الكوني أو جنّته الكبرى. فلا تنمو البذور إلا إذا زُرعت، ولا تُثمر إلا إذا دفنت، لتُخرج من داخلها صورةً جديدة من الكائن الأبوي. وبالمثل، لا تنكشف القوى الإلهية الكامنة في الموناد، بكل اتساعها وطاقتها، إلا عبر رحلة "إلى كورة بعيدة" – أو بصيغة رمزية أخرى، عبر ما يُدعى "السقوط". ذلك أن الطاقة الإلهية الخفية لا تُصبح قوى روحية فاعلة وواعية، تُستخدم في صناعة الإعجاز والتأثير العلوي، إلا إذا مرت بتجربة الانفصال والتجسد.
إن الصفات الكامنة على هيئة بذور هي ما يُشار إليه بـ"النصيب"، أما الخروج إلى "كورة بعيدة" فهو الانطلاق في درب التجلّي والانبعاث. وفي الإنسان – بوصفه أنا خالدة (Ego) – يُمثّل "النصيب" الخصائص الإلهية الجنينية التي تكون مزروعة في قلب الموناد عند انبثاقها من الوعي الإلهي. وعلى المستوى الشخصي، يُشير "النصيب" إلى القدرات المختزنة في الأنا داخل "الجسم السببي"، تلك المواهب والاستعدادات التي، بعد الولادة الجديدة – أي رحلة الأنا إلى العالم السفلي – ستُستدعى وتُسقط إلى البنية الشخصية الجديدة. وهناك ستظهر بأشكالٍ متنوعة، قد يكون بعضها في البداية غير مثمر، أو غير مُرضٍ، أو مفرطًا، أو "ضالًّا"، وبالتالي يُنظر إليه باعتباره "مُبدَّدًا". وعند هذه النقطة من السرد، يُستحضَر عنصر الزمن والمكان، إذ تبدأ حركة التجلّي فعليًّا. فقد شرعت بالفعل العمليات الكونية والإنسانية للانبثاق، سواء في النسخة الكبرى للكون، أو النسخة الصغرى في الفرد.
الكورة البعيدة
من منظور الانبثاق الأول من المطلق، أي من الابن الوحيد المولود، تُشير عبارة "الكورة البعيدة" إلى ما يُعرف بـالعمق العظيم (The Great Deep)، في مقابل النَفَس العظيم (The Great Breath)؛ فهي الفراغ البِكريّ، أي الفضاء العذري، الذي ستُبنى من جوهره المنظومة الشمسية الجديدة. إن الروح والمادة هما الوجهان الأوّليان للواحد المطلق، الإله المجهول. وهذا المبدأ الأنثوي الإلهي المُجرَّد – تلك المادة ما قبل الكونية، غير المتمايزة – هو الجذر الذي ستنبثق منه لاحقًا الطبيعة الظاهرة، لتنمو وتتحول وتتكامل. أما حقل التطور، الذي تقوم العقول الخلّاقة (الابن الأكبر) بتخصيصه وتنظيمه – بدءًا من الحالة ما قبل الذرية إلى الذرية، ومن الكوني إلى المادي – وتنظيمه لاحقًا في سبع درجات متعاقبة من الكثافة، فهو كذلك يُمثَّل رمزيًا في المثل بـ"الكورة البعيدة". وربما تنطبق هذه العبارة بشكلٍ خاص على السابعة والأكثف من هذه المستويات السباعية، أي: العالَم الفيزيائي.
في منظومتنا الكوكبية([15])، التي تُعدّ فيها الأرض الأشد كثافةً بين الكرات الكونية، فإن أعمق نقطة يصلها الروح والحياة في مسار النزول والتجسيد – أي في درب "الخروج" – هي في الحقيقة مملكة المعادن ضمن الطبيعة الفيزيائية. ففي هذا المستوى، تبلغ موجة الحياة – التي يُجسّدها الابن الضال مجازيًا – أبعد مسافة ممكنة عن مصدرها، أي "الأب". وهنا تحديدًا تحدث أشد حالات الانحطاط أو التغرّب الروحي. وإذا تم التركيز على صفة "البُعد" في تعبير "كورة بعيدة"، فإن العالم المادي المحسوس يُمثِّل بالفعل هذه الكورة. ولكنها، في الوقت نفسه، تُشكّل أيضًا النقطة التي يبدأ منها طريق العودة، الرحلة العكسية نحو الأصل الإلهي.
على المستوى الميكروكوزمي، فإن عبارة "الكورة البعيدة" تحمل ثلاث دلالات رئيسة على الأقل. في إحدى هذه الدلالات، حيث يُعتبر الموناد هو الابن الضال، يُمثِّل النظام الشمسي بأكمله حال البُعد عن "البيت"، ويُعد المستوى الفيزيائي هو الأبعد، أي الكورة البعيدة بعينها. وحين تُطلق الموناد إشعاعها في مسار التجسد، فإن هذا الإشعاع يبلغ أعمق نقطة في النزول عبر تجسده في الشخصية الفانية، ويبلغ قاع هذا النزول عند اتحاده بالجسد المادي الكثيف، الذي يُمثل أقصى درجات الغربة عن الأصل الإلهي.
وإذا ما اعتُبرت النفس الروحية أو الأنا الخالدة في الإنسان هي الابن الضال، فإن المجالات العقلية، والعاطفية، والإثيرية، والفيزيائية تُشكّل معًا حقل التطور الذي تسير فيه هذه النفس الصاعدة. ومرةً أخرى، يُعدّ الجسد المادي – لكونه الأكثر كثافة – هو "الكورة البعيدة" بعينها. في هذا المستوى، تكون الأنا الخالدة أشد سجنًا، وأكثر بُعدًا عن حقيقتها السماوية؛ إنها في تلك اللحظة الأقل وعيًا بجوهرها الإلهي، والأبعد – رمزيًّا – عن بيت الأب، أي عن أصلها العلوي النوراني.
كما ذُكر سابقًا، وكما سيُوضَّح بمزيد من التفصيل عند تفسير أسفار الكتاب المقدس في الأجزاء القادمة، فإن بذور الحياة المونادية، ورحلة الحياة، وأقصى نقطة تُبلغها هذه الرحلة، كلها تُصوَّر في الكتاب المقدس عبر رموز واستعارات متنوعة. فـمصر وبابل، حيث سُبي بنو إسرائيل – الذين يُجسّدون في هذه الرمزية "الابن الضال" كأمةٍ بأسرها – هما رمزان للوقوع في أكثف وأعمق مراحل الانفصال الروحي. وكذلك هو الحال مع البئر التي أُنزِل فيها يوسف، وسجن شمشون، وقبر الصخر الذي دُفن فيه المسيح: كلها ترمز إلى مرحلة الانحدار القصوى في مسار التجلي، لكنها تمثّل أيضًا نقاط التحوّل الفاصلة، حيث ينقلب اتجاه الرحلة، ويبدأ الابن الضال بالنهوض والعودة إلى البيت. هذه الرموز تجسِّد ليس فقط حالة السقوط، بل أيضًا اللحظة الوجودية التي تشتعل فيها شرارة التوبة أو الصحوة، إيذانًا ببدء رحلة الصعود والرجوع إلى الأصل الإلهي.
وفي تأويل ميكروكوزمي ثالث ممكن، تُجسِّد عبارة "الكورة البعيدة" جسد الرضيع عند الولادة وفي مراحل الطفولة المبكرة. فعلى الرغم من أن الولادة في الجسد المادي تُشكِّل الحد الأقصى للمسافة التي يهبط إليها شعاع الحياة والوعي الخاص بالأنا الخالدة، وهي أيضًا نقطة تحوُّل في الرحلة، إلا أن الشهور الأولى من الحياة لا تتيح تقريبًا أي تجلٍّ فعلي لوعي الأنا في المركب الجديد (الجسم). وبهذا المعنى، فإن جسد الطفل الوليد هو "كورة بعيدة" بالنسبة للذات الخالدة التي تتجسّد من جديد؛ إذ تجد نفسها آنذاك مقصوصة الأجنحة، مغتربة عن إدراكها، عاجزة مؤقتًا عن التعبير عن هويتها العليا في هيكل مادي هشّ وغارق في النسيان.
"جوعٌ شديد"
على المستوى الكوني (الماكروكوزمي)، يُمثّل الجوع حالة الجمود التي تنشأ مؤقتًا نتيجة توازن الروح والمادة عند النقطة القصوى من الكثافة. فعندما تبلغ الرحلة الكونية أشد درجات الانحدار المادي، تصل الروح والمادة إلى حالة من التعادل المُحايد، لا تستطيع فيها أيٌّ منهما أن تؤثّر في الأخرى بشكل فعّال. ولهذا قيل: "الله نائم في المعدن"؛ أي إن الروح-الحياة الكامنة، التي تسكن الشكل المعدني الكثيف، تكون في حالة سُبات، عاجزة عن الإدراك والتعبير، لأن الهيكل المعدني الثقيل يسجنها ويحول دون ظهور وعيها أو فاعليتها. هذا هو معنى "المجاعة الكبرى" في الرمز: غياب الحياة الظاهرة بسبب انعدام التفاعل بين الروح والمادة، أي غياب الغذاء الروحي والاتصال العلوي.
على المستوى الميكروكوزمي، ترمز المجاعة إلى غياب الفهم الروحي عن الذهن المادي، أي عجز العقل الدماغي عن الاتصال بالشعور الأعلى أو إدراك المعاني الباطنية. ففي العصور السحيقة من تطور البشرية – خلال المراحل الجسدية والعاطفية وأولى أطوار الذكاء العقلي – لم يكن الإنسان الجسدي يتغذّى وعيًا أو سلوكًا على أي دافع روحي واعٍ، بل كان يعيش كأنه مفصول عن مصدره العلوي، محرومًا من "غذاء الروح". وتُعاد تجربة هذه المجاعة في مراحل لاحقة من التطور أيضًا، حين يختار الإنسان حياة التمركز حول الذات، والانغماس في اللذائذ والشهوات، والأنانية المتعمدة؛ فحينئذٍ، يختنق الاتصال بالروح، ويذبل الوعي الداخلي، ويجوع الكيان الباطن. هاتان الحالتان – سواء في العصور الغابرة أو في حياة الأفراد اليوم – تُصوَّران في اللغة المقدسة على شكل مجاعات، إذ تعبّر المجاعة رمزيًّا عن انقطاع الاتصال بالمعنى الإلهي، ونضوب الغذاء النفسي-الروحي.
إن الجوع والعطش يُستخدمان أحيانًا كرمزين لـغياب الحقيقة، وللتوق العميق إليها. فعندما يُدرِك الإنسان – أو النفس المستيقظة – أن المظاهر الخارجية وحدها لا تُغذِّي العقل والقلب، وأن المعارف السطحية والعادات الشكلية لا تُشبع الوجدان، تتولّد فيه حاجةٌ ملحّة إلى "المنّ السماوي"، أي خبز السماء، الذي يُمثّل الحقيقة المتلقاة مباشرة، والمعرفة النورانية المُلهَمة. في هذا السياق، تُصبح المجاعة رمزًا لـلحرمان، بل والجهل بتلك الحكمة الحقّة التي تُنادي بها النفس المستيقظة من أعماقها، وتشعر نحوها بجوعٍ لا يُروى وعطشٍ لا يُطفأ. وهكذا، فالمجاعة ليست مجرد غياب طعامٍ مادي، بل هي حالة وجودية من القحط الروحي، حين يتوق الكائن إلى ما وراء الكلمات، إلى الحقّ كغذاءٍ للروح، وكشفٍ مباشر يملأ الفراغ الداخلي.
كما هو الحال في كثير من استعمالات اللغة المقدّسة، فإن الرمز الجسدي عندما يُترجَم إلى معناه الروحي ينقلب معناه الظاهري ليُفصح عن دلالة باطنية معاكسة. فـالمجاعة، مثلًا، هي كارثة فيزيائية في ظاهرها، لكنها على المستوى الروحي قد تكون مقدمة مباركة لليقظة؛ فـجوع النفس وعطشها قد يُصبحان الشرارة الأولى في رحلة البحث عن الحقيقة. ولهذا قال السيد المسيح:
"طُوبَى لِلْجِيَاعِ وَالْعِطَاشِ إِلَى الْبِرِّ، لأَنَّهُمْ يُشْبَعُونَ." [متى 5:6]
فالجوع هنا لا يُدان، بل يُبارك، لأنه علامة على التوجّه الصاعد. وبالمثل، فإن عبارة: "فابتدأ يحتاج([16])" – رغم أنها تصف حالة مؤلمة – تُعتبَر من المنظور الرمزي علامة إيجابية للغاية؛ فمثل هذا "الاحتياج" هو مقدمة طبيعية للسعي إلى الغذاء، أي طلب القوت العقلي والروحي، حيث يبدأ الكائن بالتحرّك من حالة الغفلة إلى الاشتياق، ثم إلى التماس الحقيقة.
يُؤجِّر نفسه ليرعى الخنازير
تُستخدم الخنازير في الرموز الروحية للدلالة على أحطّ الغرائز وأشدّ الشهوات سفولًا في الإنسان. فالارتباط بها – سواء برعايتها، أو إطعامها، أو، وخاصة، بأكلها – يُمثّل رمزيًّا حالةً من التدنّي والانحطاط الروحي، يُشار إليها أحيانًا بالحالة "الخنزيرية"، حيث تُغذّى الأهواء باستمرار من خلال الانغماس المُفرِط في الملذّات. وحين يُقال إن الابن الضال "استأجر نفسه ليرعى الخنازير"، فإن هذا يُصوّر بلغته المجازية أقصى حالات الابتعاد عن النور الداخلي، إذ أصبحت النفس تخدم غرائزها الأدنى وتُطعمها من طاقتها، بدلًا من أن تسعى إلى غذاء الروح. إنها لحظة العبودية للشهوة، والتدهور في حضيض الوجود النفسي.
الفلاحُ يستأجره ويرسله إلى الحقول
تُصوَّر الرحلة الكونية الكبرى للنزول/الهبوط (forthgoing) في هذه العبارة الرمزية: "فأرسله إلى حقوله ليرعى الخنازير." [لوقا 15:15] فـ"الفلاح"، أو "مواطن تلك البلاد"، يُمثّل رمزيًا اللوغوس الخلّاق – العقل الكوني – الذي يُعدّ "حقول الفضاء"، أي مجالات الوجود، ويُحرثها، تمهيدًا لـزرع البذور، أي نزول موجة الحياة الحاملة للمونادات – والتي يُجسّدها هنا الابن الضال. أما إشارة "رعاية الخنازير"، فهي تدلّ على أن موجة الحياة هذه قد اقتربت من الحضيض الوجودي، أي من أدنى نقطة في مسار النزول. فالخنازير، وإن وُصِفت بذلك بشكل رمزي قاسٍ، تُعتبر في التراث التمثيلي رمزًا للوجود الأدنى والنجس – وهي صورة لحالة مادية مُنغمسة كليًا في الغرائز، بعيدة عن كل نور روحي. إنها مرحلة تُعبّر عن أوج الانفصال عن الأصل الإلهي، لكنها في الوقت نفسه تُنذر بقرب التحوّل، حيث يبدأ الضيق في الظهور، فتتحرّك في النفس بوادر التوق إلى العودة.
إنَّ رعاية الخنازير تُعتَبر، من الناحية الرمزية، أحطّ أشكال الخدمة وأدناها منزلة؛ فهي تمثّل أقصى حالات الانغماس في المادي والغرائزي، وأبعد ما يكون عن العوالم العلوية والوعي الروحي. وعلى المستوى الميكروكوزمي، فإن هذا يُصوِّر توغّل الشعاع المونادي (شعاع الحياة الإلهي) عميقًا في حقل التطور، حيث يبدأ الأنا الخالدة (Ego) بالاقتراب من لحظة الولادة. ففي هذا النزول ما قبل الولادة، يتغلغل شعاع الأنا تدريجيًا في العوالم السفلى، وقد اخترق الآن العالم الإثيري (المجال الحيوي)، وارتبط فعليًّا بالجنين النامي في الرحم. هذه المرحلة تُعدّ التحامًا فعليًا بين النفس الخالدة والمادة، وهي ذروة ما يُعرف بـ"الهبوط الشعاعي"، وفي الوقت نفسه، هي أيضًا بداية تأسيس الأداة الجسدية التي ستُستعمل لاحقًا في رحلة العودة.
ويُطعم الخنازير في الحقول
كَوْنيًّا، تُحيي الحياة الواحدة (الابن الضال) الأشكالَ المادية الكثيفة (الخنازير)، التي لولا هذا الغذاء الداخلي لهلكت جوعًا. وكذلك، تُغذّي الموناد في الإنسان الأنا الخالدة، التي بدورها تُلهم وتُنشِّط الشخصية. ولولا الحياة الإلهية الكامنة، لبقي كلاهما بلا حياة. وفي السنوات السبع الأولى من كل تجسّد جديد، لا يستطيع الأنا استعمال الجسد استعمالًا كاملًا، فيمرّ بحالة "مجاعة" رمزية، يحاول تجاوزها ببذل ما يمكن من قوته ووعيه، بحسب قدرة المركبات النامية على التلقّي والتجسيد. لكن الرموز في اللغة المقدسة تحمل أضدادها؛ فـ"إطعام الخنازير" في المعنى الشخصي يُشير إلى تغذية النزعات الحيوانية، وهو رمز للهبوط في الكثافة المادية، أي بلوغ الحضيض في رحلة الانحدار.
فيجوع
كونيًّا، بدأ الانعطاف نحو الصعود يلوح في الأفق. فـجاذبية الروح شرعت شيئًا فشيئًا في التغلب على قبضة المادة، وجذب الحياة المنسكبة إلى مسار العودة نحو أصلها. يُرمز إلى هذا الجذب أحيانًا بالجوع والعطش، حيث يُعبِّران عن توق النفس الباطنية إلى خبز الحقيقة الباطنية ومياه المعرفة المقدسة، وعن الشوق الذي لا يُقال نحو اللامتناهي. لذا أنشد المرنم:
"عطشت نفسي إلى الله، إلى الإله الحي." [مزمور 42:2]
لكن العطش يُستخدم أيضًا في المعنى العكسي، كرمز للتوق إلى وهم الانفصال الذاتي، وإلى إشباع شهوات الكبرياء والحواس، وهي – كما علّم بوذا – أسباب المعاناة البشرية. فذلك العطش للتعلّق بالحياة الأرضية هو ما يُقيِّد الأنا الخالدة بدورة الولادة والموت. غير أنه، حين يُستبدل هذا العطش بعطشٍ إلى التحرر والخلاص، كي تُصبح الروح أكثر فاعلية في خدمة الله والناس، فإن هذا العطش نفسه يغدو القوة التي تحطم القيود وتنقذ النفس.
وهكذا يتجلّى المعنى الإنساني الرمزي للجوع: لقد بلغ الأنا، بصفته الابن الضال، مرحلة من النضج تؤهله لأن يتوق إلى الموناد، ويبدأ الإنسان الشخصي بدوره يرتفع نحو الأنا. وهنا تبدأ الرحلة الكبرى، السعي المقدس – كما في أسطورة الكأس المقدسة – إذ يُحرِّك هذا التوق النفس، وتُولَد العزيمة التي لا تراجع عنها، والمعبَّر عنها بكلمات الابن الضال: "أقوم الآن..."
وكان يشتهي أن يملأ بطنه من الخُرْنُوب الذي كانت تأكله الخنازير
كونيًّا، تُشير الخُرْنُوبات إلى الأغلفة الظاهرية الخارجية، أو الأشكال المؤقتة، التي تُطرَح جانبًا بعد أن تمر بها الحياة في مراحل النزول والتطوّر. وعندما تبلغ الرحلة الكونية أبعد نقطة عن الأصل، تصبح الحياة والوعي ماديَّين إلى درجة أن الكائن يرضى بالبقاء داخل أشكال قديمة متقادمة، غير شاعر بحاجة إلى التحوّل. ففي مرحلة التوازن بين قوى النزول والصعود، لا تكون هناك دفعة قوية في أي من الاتجاهين – وهي إحدى صور "المجاعة" – فيسود الركود والعادة بدلًا من النبض الحي أو الإرادة الواعية.
وفي معنى آخر، يدلّ اشتهاء الخُرْنُوب على أن الحياة الواحدة قد بلغت الغلاف الخارجي الأقصى للكون، أي المملكة المعدنية في الكوكب المادي، وأن الوجود والخبرة قد تمركزا في أكثر أشكال الوجود كثافة وصلابة.
أما من حيث الموناد، فإن حبّة القمح ترمز إلى الجرثومة الخالدة – الموناد – التي تنزل إلى أعماق المادة، وتبقى هناك كامنة (تموت)، قبل أن تتمكن من إخراج ثمرة مماثلة لأصلها.
أما على مستوى العقل البشري، فهذه المرحلة تُقابل تلك المرحلة التطورية التي يعجز فيها الذهن عن إدراك الحقائق المجردة والروحية (المجاعة الفكرية). ونتيجة لذلك، يُلجأ إلى أشكال صلبة جامدة (الخُرْنُوبات)، سواء في الفكر أو السلوك، لأنها المتاح الوحيد. في الدين مثلًا، يُصبح الإنسان جائعًا إلى الشكليات والنصوص الحرفية، ويُفضِّل الرمز الظاهري والتاريخ المجرد (الخُرْنُوب) على المعاني الروحية والباطنية (الحَبّ في الداخل).
وفي بعدٍ أعمق، فإن رموز المجاعة والجوع والعطش تعبّر عن المرحلة اللاحقة، عندما تتوقف الأشكال الخارجية عن الإشباع، ويبدأ العقل يتوق إلى ماء الحياة الحي، أي الحقيقة. وبهذا المعنى السرّي، تصبح المجاعة مقدمة ضرورية للعُرس الروحي، أو الـ"أغابي"، حيث لا يُطلب الشكل بل الجوهر، ولا الرمز بل النور. فما لم تحدث هذه الصحوة، يبقى الإنسان أسيرًا للشكليات في كل أبعاد حياته، مشتهيًا خُرْنُوبات لا تُغني ولا تُشبع.
رمزيًا، يرغب الابن الضال – بصفته الأنا (Ego) في العقل الدماغي – أن يأكل من هذه الخُرْنُوبات، إذ لا يعرف غيرها. ولكن، مع الزمن، تُوقظ خيبة الأمل من خواء الأشكال الخارجية شوقًا عميقًا إلى الحقائق الثابتة الكامنة خلفها. هنا يبدأ الجوع الحقيقي إلى الله، حنين النفس إلى الاتحاد بمصدرها الحق.
فـالخُرْنُوبات – التي طالت محاولة الاكتفاء بها في المشاعر والأفكار والدين – تتكشف عن حقيقتها الفارغة، ويجري رفضها لصالح "خبز الحياة" الحقيقي، وحده القادر على إنهاء مجاعة النفس، وإشباع جوعها، وإرواء عطشها. هذه الدلالة الماورائية للجوع والعطش تتكرر كثيرًا في الكتاب المقدّس، كما في:
"لأنه يشبع النفس المشتاقة، ويملأ النفس الجائعة خيرًا." [مزمور 107:9]
"طوبى للجياع والعطاش إلى البر، لأنهم يُشبعون." [متى 5:6]
خلاصة المعنى أن المجاعة، والجوع، والعطش، والتوق إلى الخُرْنُوبات، تحمل معنيين أساسيين:
الأول: يُصوّر مرحلة من التطور العقلي والروحي يُفضّل فيها الإنسان قشور الحياة والفكر والدين – أي الرموز السطحية والشكليات – ويُصِرّ على التعلّق بها. وهذه هي الأسرار الصغرى (Lesser Mysteries).
الثاني: يشير إلى مرحلة لاحقة من اليقظة، حيث يُدرَك أن هذه الأشياء ما هي إلا قشور فارغة، ويبدأ البحث عن الحَبّ الذهبي، عن الجوهر – أي الأسرار الكبرى (Greater Mysteries) وحدها.
وفي معنى إضافي، يُشير "اشتهاء الخُرْنُوبات" إلى مفهوم "تانها" (Tanhā) في البالية، أي العطش إلى الحياة في الصورة. ففي هذه المرحلة، تكون الحياة الأبدية، اللاشكلية، الكونية مجهولة بل وغير قابلة للتصور، فيتشبّث الإنسان بالمحسوس والمؤقت، ويرى فيه موضع الخلاص. لكن الشكل يخونه دائمًا. ولا بُدّ لطالب الحقيقة من أن ينضج، ويزهد في الأشكال، ويتهيّأ للتخلي عنها، ليتمكّن من معرفة الحياة الأبدية الكامنة فيها.
وقد عبّر السيّد المسيح عن هذه الحقيقة بمَثل من الطبيعة:
"إن لم تقع حبّة الحنطة في الأرض وتمُت، فإنها تبقى وحدها. ولكن إن ماتت، فإنها تأتي بثمر كثير... من أحبّ حياته يُهلكها، ومن أبغض حياته في هذا العالم، يحفظها إلى حياة أبدية." [يوحنا 12:24–25]
"ولم يُعطِهِ أحد"
كَوْنيًّا، تُشير هذه العبارة إلى أن موجة الحياة الحاملة للمونادات – الابن الضال الكوني – رغم بلوغها الحضيض وبدء شعورها بالجوع الروحي (الرغبة في العودة)، إلا أن الملكة الإنسانية لم تكن قد تَشَكَّلَت بعد، ولهذا: "لم يُعطِهِ أحد."
فـإشعاعات الموناد كانت لا تزال سارية بغير تَشَخُّص، تُحيي الممالك دون-الإنسانية، دون أن تتجسّد في أناهات فردية. ولم يكن قد تمّ عبور عتبة الفردنة النفسية (Individualisation) بعد. فالارتباط بالخنازير يُلمح إلى أن الحياة قد بلغت مرحلة الحيوانية – وهي البوّابة إلى التأنسن – لكنها لم تدخلها بعد.
أما إنسانيًّا، فهذه العبارة ترمز إلى لحظة اكتشاف الروح أنها لا يمكن أن تشبع من الخارج، وأن الرحلة نحو الأصل لا تتمّ ما دامت تستند إلى دعم خارجي. وحده الاعتماد على الحياة الإلهية الكامنة في الداخل هو الذي يُمكِّن الإنسان من تجاوز محدوديته، وبلوغ الإنسان الأعلى (الثوب الجديد)، أي الاتحاد الواعي بالله، أي عودة الابن الضال.
كما تُشير العبارة إلى وحدة السالك الصوفي؛ فعندما يستيقظ الوعي الروحي، ويُقرِّر السعي نحو الأبدي، قد لا يفهمه أقرب الناس إليه، فيجد نفسه – في طريق العودة – وحيدًا، دون أن "يُعطيه أحد". لكن هذه الوحدة، حين تُقبَل بسلام، تُصبح مُطهِّرة، وتُفضي إلى وعيٍ حاسم:
أن العودة لا تتمّ إلا بالاتكال الكلي على الذات العُليا، والامتثال لقوانين الروح التي لا تتغير.
وهكذا، على المستويَين الكوني والإنساني، يجد الابن الضال أن: "لم يُعطِهِ أحد."
وكان خَدَمُ أبيه يأكلون وهو جائع
هنا تكون الحياة المنسكبة قد انعطفت نحو أصلها، وبدأ الابن الضال يُفكِّر في البيت، أي في العودة إلى المصدر. لقد تحققت الآن مرحلة التجلي الإنساني، وصار كلٌّ من النوع البشري والفرد قادرَين على إدراك وجود المصدر الروحي (بيت الأب) والتوق إليه.
في هذا المقام، يتأمّل السالك الجائع إلى الغذاء الإلهي البيتَ السماوي، ويُبصر العوالم الروحية، حيث العقول الخلّاقة، خَدَم العليّ، يُقيمون في خدمة النور الأعلى.
ويبدأ الإنسان، وقد صحا روحيًا، بإدراك أن الطريق إلى العودة لا يُسلَك إلا بالخدمة؛ فلا وصول إلى السيادة إلا عبر التواضع، ولا بلوغ إلى الكمال إلا عبر الانحناء الصادق للخدمة. وعندما تشرق هذه الصحوة، لا تعود أي خدمة تُرى وضيعة، بل تُصبح الخدمة هي القانون الأزلي للحياة، ومنها يُولد الذات الداخلية التي طالما حجبتها أنانية الرغبة والسعي لسلطة فانية.
العظمة الحقّة ليست في المنصب أو القوة، بل في أن يصير الإنسان خادمًا ذاتي النسيان لذلك البهاء الأزلي، الذي يُسمّى أيضًا: "الذبيحة الأبدية."
ويُشير النص أيضًا إلى ضرورة خضوع الطبيعة الدنيا للذات العليا؛ فالأفعال الجسدية، والانفعالات، والأفكار، ينبغي أن تصير خادمة لإرادة الروح (الموناد)، لا عبيدًا لرغبات الأنا. وهذا الخضوع لا يُنقِص، بل يزيد الكفاءة والحرية، إذ يُزيح المقاومة التي طالما نشأت من توجيه الحياة نحو إشباع الرغبة الذاتية – أي نحو إطعام الخنازير، واشتهاء الخُرْنُوبات.
كونيًّا، يُشير هذا الإعلان إلى أن النقطة الأعمق في مسار النزول الكوني (الانغماس في المادة) – والمُصوَّرة باستئجار نفسه كراعٍ للخنازير – قد تمّ بلوغها وتجاوزها. وهكذا، يبدأ الصعود.
في تطوّر البشرية، يعني هذا أن الإنسان، كنوع وكأفراد، قد بدأ يتخطّى مراحل البدائية والاكتمال الجسدي والاقتناء، ويتجه نحو بوادر النشاطات الثقافية والروحية. وتبدأ نفوس بعينها في البحث الواعي عن "طريق القداسة"، أي طريق الحقيقة الروحية والاتحاد بالذي خرجت منه منذ الأزل.
ومن اللافت أن الابن الضال، بصفته الميكروكوزموس، يتكلّم هنا لأول مرة، بل يستخدم ضمير المتكلّم "أنا". وهذا يُعلن ولادة الوعي الذاتي والفردانية في الحياة الكونية، إذ إنها في الإنسان تصير قادرة على اختيار الطريق الصاعد عن وعيٍ وتصميم.
ففي المملكة المعدنية، "ينام" الله – كما تقول القبالة – أي أن الحياة الداخلية تمرّ بتغير لاواعي من مسار الهبوط إلى العودة.
وفي المملكة النباتية، تبدأ الحياة تحلم بالصعود.
وفي الحيوان، لا سيما المُدجّن، تتحرك الحياة غريزيًا نحو الوعي الذاتي.
أما في الإنسان، فإنها تشتهي الأعالي عن إرادةٍ حرةٍ وتقول: "أقوم."
وإذا طُبِّقت هذه الصورة على الحياة الفردية، فإن:
الخروج يرمز إلى نزول الأنا (Ego) إلى الجسد.
والولادة الجسدية إلى رعاية الخنازير.
والمجاعة إلى إدراك أن الرغبات الأنانية لا تُشبَع من خلال الأشكال (الخُرْنُوبات).
واشتهاء القشور إلى السعي الدائم لإشباع الذات عبر المتع الحسية، كما في أواخر المراهقة والرشد.
أما "التوبة" التي يُعبّر عنها الابن الضال، فهي مرحلة النضج التي يدرك فيها الإنسان أن لا شيء خارجه قادر على إشباعه أو إنقاذه روحيًا. ومن هنا يبدأ التوجّه نحو الداخل ونحو الأعلى، بعيدًا عن الجزئي إلى الكلّي، ومن النفس الصغيرة إلى الذات الإلهية الكليّة. وهكذا، يكتشف الطريق، ويبدأ العودة. إنه الآن ينطق باسم نفسه، ويُعلن قيامه: "أقوم وأمضي إلى أبي."
المعنى الاستهلالي (Initiatory) وبداية الرجوع
في بُعده الرمزي الباطني، يبدأ هنا المعنى الاستهلالي في التجلّي؛ إذ إن اجتياز المراحل أو درجات الأسرار الصغرى – وهي ما تمثله "القشور" – قد قاد المريد إلى الساحة الخارجية للأسرار الكبرى، حيث يقف متأمّلًا قدس الأقداس، مشتهيًا نورًا أصفى، وحكمة أعمق، وعازمًا على بلوغ مقام الدخول.
هذه المرحلة من التطوّر البشري، التي يصوّرها المثل بقرار الابن الضال ترك الحياة الدنيا السافلة والسير في درب أعلى وأشرف، يمكن تفسيرها على مستوى النمو الطبيعي أو المسار المُعجَّل في التطوّر الروحي. وقد رُسمت هذه المرحلة رمزيًا أيضًا في العهد القديم، كما في:
رفع يوسف من الجبّ؛ بدء الخروج من مصر؛ تحرير شمشون من سجنه؛ وإنقاذ دانيال من جُبّ الأسود.
بل إن هذا التطوّر يُلمَّح إليه كذلك من خلال رموز إصابة الرأس أو قطعها، إذ يُمثّل الرأس المستوى الذهني المادي، العقل الجدلي المتكبّر، المتعطش للسيطرة، والذي يجب أن "يموت" حتى يظهر الذات العليا، ويتنوّر الذهن بنور الحكمة والحدس.
فحين تدُقّ ياعيل المسمار في رأس سيسرا، أو يقطع داود رأس جُليات، أو يُفصل رأس يوحنا المعمدان، فإن هذه الأعمال ترمز إلى قطع سيادة العقل الأدنى، وإفساح المجال لحالة وعيٍ روحي أعلى يتجاوز الحدود الذهنية الشكلية. هذا الوعي الروحي المحرَّر، يتيح ممارسة الحدس الروحي دون تشويش التفكير التحليلي المفرط.
ولذلك، فإن رمز الموت الجسدي في اللغة المقدسة يُشير إلى تحرّر النفس من قيود الشخصية السفلى، لا سيّما الذهنية؛ فموت المسيح على الجمجمة (جلجثة) – موضع الدماغ – ليس صدفة بل إشارة عميقة إلى موت العقل الأدنى ليفسح المجال لحضور الحقيقة المطلقة.
وهنا، حين يعترف الابن الضال بأنه قد "أخطأ إلى السماء وأمام الله"، لا يعني ذلك فقط التوبة عن اللذات الحسية، بل أيضًا الإقرار بعجز العقل الجدلي والمنازعات الفكرية عن بلوغ الحق. وعندما تُدرك هذه الحقيقة، يُعاد ترتيب سلطة العقل:
يُصبح خادمًا لا سيّدًا، أداةً لا حاكِمًا.
وحين تتوجّه رحلة البحث عن النور إلى المستويات الروحية الأعلى، حيث وحدها تُوجد الحقيقة، يكون الابن الضال قد بدأ المسير الحقيقي نحو بيت أبيه.
[1]- لوقا 15: 11-32
[2]- John 1: 1-5
[3]- يُرمز إليها بقبلة يهوذا.
[4]- تتألف من العناصر الأربعة وتمتد في اتجاهات الفضاء الأربعة.
[5]- الهبوط إلى المملكة المعدنية.
[6]- Op. cit. 10th Discourse, 42
[7]- Job. 38: 7
[8]- Zech- 6: 5
[9]- Matt. 18: 10
[10]- q.v. The Web of the Universe, E. L. Gardner, T.P.H., London
[11]- St. Alban Hymnal, Rev. Scott Moncrieff
[12]- Matt. 27: 35
[13]- Deut. 26: 15
[14]- I Kings 8: 30
[15]- q.v. The Earth and Its Cycles, E. W. Preston, T.P.H., Adyar.
[16]- Lk. 15: 14
تعليقات
إرسال تعليق