القسم الثالث: أبجدية اللسان المُقدَّس

 الفصل الثاني: الرموز بين دلالة الثبات ودلالة الحركة

 

 

إن إضفاء الحركة على الرمز يمنحه عمقًا في الدلالة ويحدد نطاق تطبيقه على مستوى وحالة وعي مخصوصة، سواء في رحاب الكون الفسيح أو في أعماق الإنسان. ويضم هذا الفصل تأويلات مقترحة لشتى الرموز، متحركة كانت أم ثابتة.

حينما يحدثُ حراكٌ، سواء في الرمز ذاته أو في الكائنات المرتبطة به، فإنَّ ذلك يشير إلى بُعدٍ إضافي في المعنى يُكشَف ويُفصَح عنه. نجد أنَّ "اللوغوس الأول" (The First Logos)^([1])، يُصوَّر ثابتًا على أرفع الذرى، لأنه قد بلغ أقصى مدارج التطور الممكنة. وهذا البلوغ يسمو بوعيه إلى آفاق الكون الرحبة، شاملًا الأرض وما وراءها من عوالم، ويمنحه قدرة فائقة على التعبير عن ذاته وسلطانًا نافذًا على نواميس الطبيعة وقواها الخفية، وتلك العقول النيرة التي تسيرها. وينطبق هذا أيضًا على الكائنات الملائكية العظمى المعروفة باسم "الأرواح الجبارة أمام العرش"، إذ تتلقّى هذه الكائنات وتبثُّ عبر مراتبها ومدارجها الهرمية المتعددة كلاً من الدافع التكويني، وعلى أعلى مستوى من المبدأ، الفكرة (النموذج البدئي Archetype) الخاصة بالاكتمال النهائي لكل مملكة من ممالك الطبيعة. وعندما تُمثل هذه الكائنات رمزيًا، تُرى ثابتة، بينما كل ما دونها، مهما كان العالم الذي تنتمي إليه، يصعد وينزل "سلم" الوعي الإلهي: "وَرَأَى حُلْمًا، وَإِذَا سُلَّمٌ مَنْصُوبَةٌ عَلَى الأَرْضِ وَرَأْسُهَا يَمَسُّ السَّمَاءَ، وَهُوَذَا مَلاَئِكَةُ اللهِ صَاعِدَةٌ وَنَازِلَةٌ عَلَيْهَا." (تك 28: 12).

حين تُصور لنا قصص الكتب المقدسة الشخصيات المحورية وهي ترتقي  أو تصعد قمم الجبال، فإنَّ ذلك يُشير إلى التقدُّم التطوري العام وإلى بلوغ قوى وعيٍ خارق للطبيعة، أي بلوغ مدارج وعي تسمو وتعلو فوق المألوف. أمّا النزول أو الهُبوط إلى السفوح أو إلى السهل الذي تحت الجبل، فيرمز للعودة إلى رحاب الوعي الاعتيادي أو العام. وبالنسبة للقارئ الذي يمتلك المفاتيح التأويلية، أي يمتلك بصيرة فهم الرموز، فإن الانحدار الطوعي إلى حضيض الوادي يكشف عن تراجع الإنسان عن معاييره الروحية والأخلاقية وهبوطه من مرتبة الوعي التي قد بلغها، سواء من حيث الدافع أو السلوك.

في أساطير اليونان، يتربع الإله زيوس على عرش الأوليمب، رمزًا للوغوس الكوني الأسمى، بينما تجلياته على الأرض، في مغامراته العاطفية المتنوعة ذات الدلالات الباطنية، ما هي إلا صور لتجلي الروح الإلهية في عالم الطبيعة وفي كيان الإنسان. فمملكة الجماد، كما في قصة مطر الذهب على داناي، وعالم النبات، كما في تحول دافني إلى غار، وعالم الطير، حين زار زيوس ليدا في هيئة بجعة، وعالم الحيوان، عندما تقمص زيوس صورة الثور واختطف أوروبا، كلها تشير بدورها إلى تجلي اللوغوس بذاته. وطبيعة الفعل الإلهي، سواء كانت حماية أو تدميرًا أو أسرًا أو حتى وصالًا جسديًا، تصف لنا شكل هذا التجلي. وعندما نسقط هذه الرموز على الإنسان، فإن ما يجري وصفه رمزيًا هو بلوغ حالة الاتحاد الصوفي مع اللوغوس، أي حالة الوعي الإلهي، وهذا هو ما تُصوِّره لنا هذه الحكايات القديمة.

لكي يستنير الدارس بحقائق النصوص المقدسة وأساطير الأولين، لا بد له من امتلاك "أبجدية" رمزية متكاملة، لا تقتصر على كشف المعنى الثابت لكل إشارة أي رمز، بل تتعداه إلى تبيان دلالتها الحركية؛ فحركة الرمز أو الكائنات المرتبطة به تضفي بعدًا إضافيًا للمعنى. فإذا امتلك الطالب هذا "المفتاح" المزدوج، انبعثت الروح في تلك النصوص العتيقة، وتحولت من حكايات جامدة إلى ينابيع حكمة متدفقة، تكشف عن أسرار الوجود والتطور الروحي، وتضيء دروب الفهم العميق لرسائل الماضي الخالدة.

بعبارة أخرى، ينبغي أن تتكوّن الأبجدية الرمزية من عنصرين أساسيين: أولاً، شرحٌ وتأويل دقيق لطبيعة الرمز في حد ذاته، أي شكله ومضمونه ودلالاته الثابتة؛ وثانياً، توضيحٌ لمعناه عندما يُقرن بالحركة أو التغيّر، إذ إن الرمز المتحرّك يعبّر عن بعدٍ إضافي في المعنى، يتعلّق بالتحوّل أو التطوّر أو الفعل في الزمان والمكان. وعند توافر هذين العنصرين معًا—الرمز وسياقه الحركي—تُصبح النصوص المقدّسة والأساطير القديمة، التي خلفها الحكماء والمبادئون في العصور السالفة، كيانًا حيًّا نابضًا بالمعاني، ينكشف للدارس المتأمّل الذي يمتلك المفاتيح الباطنية الضرورية لفكّ شفراتها، فيستطيع أن يتجاوز الظاهر نحو الحقيقة الكامنة، وأن يدرك الإشارات الخفية التي تهدف إلى كشف طبيعة الإنسان والكون والروح.

وفي أفضل صورة، يجب أن تحتوي "أبجدية الرموز" على شيئين أساسيين: أولاً، شرح لمعنى الرمز في حد ذاته، أي ما يمثله أو يرمز إليه عندما يكون ثابتًا؛ وثانيًا، بيان لما يعنيه هذا الرمز نفسه عندما يكون في حالة حركة أو تغيّر. فالحركة تضيف طبقة جديدة من المعنى، تعبر عن تطور أو فعل أو تحول. وبهذا، يصبح فهم الرموز أكثر عمقًا، لأننا لا نكتفي بمعرفة معناها الساكن، بل ندرك أيضًا ما ترمز إليه عندما "تتحرك" أو "تتفاعل".

إن جل ما تحتويه الكتب المقدسة وأساطير الأمم، يكاد ينحصر في سرديات بطولية عن أسفار عبر البر والبحر، قلما تخلو من طول المسافات وأهوال المخاطر التي تتخللها لحظات الفوز والظفر. وما هذه الرحلات البرية والبحرية، حين تُضمن في حكايات رمزية موحى بها وتواريخ استعارية، إلا تجسيد رمزي لمراحل انبثاق الأكوان وما تكتنفه من حياة خفية، وعقول نيّرة تسوسها وتوجهها، وألوف مؤلفة من الجواهر الفردية، كل منها بذرة أزلية. فروائع التجارب التي يخوضها هؤلاء المسافرون تستبطن القوانين الخفية التي تُنشأ بمقتضاها الأنظمة الشمسية وكل ما تشتمل عليه، بينما تحكي قصص العودة - غالبًا ما تكون حافلة بالانتصارات والغنائم - عن بلوغ غاية التطور وكماله.

الزِّراعة

Agriculture

إنَّ الآلهة، وأنصاف الآلهة، والبشر الذين تُصوِّرهم الكتب المقدسة وقصصها التمثيلية وهم يمارسون الزراعة، إنما يُمثّلون "اللوغوسات" (Logoi) الكونية، أي العقول الخالقة للأكوان، ومعهم القوى المعاونة المعروفة باسم "السفيروت" (Sephiroth)، والذين يؤدون دور الفلاحين أو البستانيين السماويين؛ إذ يقومون بـ"زرع" الأنوية أو الجواهر الروحية (Monads) في مادة الكون، وكذلك في الأجسام أو المركبات التي ستتطور من خلالها هذه الأنوية على مرّ الزمن.

في أسرار إليوسيس، يُظن أن ديميتر، أو سيريس، تجسد الذات الإلهية العليا، بينما تمثل ابنتها برسيفوني، وتريبتوليموس كذلك، السفيروت النورانية. أما سنابل القمح التي قيل إنها وُهبت للأخير، فترمز إلى القوى الكامنة كالبذور في الجواهر الفردية، والتي لا سبيل لإنباتها إلا بعد غرسها. لذا، يُبعث تريبتوليموس إلى أرجاء المعمورة ليعلم بني البشر فن الزراعة، أو بعبارة أخرى، سر "زرع" الجواهر الفردية في صميم المادة. وقد يُفسر ارتحال تريبتوليموس عبر العالم في مركبته ذات الأجنحة والقوة الثعبانية (وهي إشارة ذات مغزى) لتعليم الإنسانية علم الفلاحة، بأنه توجيه لتشييد معابد الأسرار، حيث تُلقن الدلالات النفسية والروحية لرمز "القمح". وإذا ما أمعنا النظر، فإن الذات الإلهية، في أحد تجلياتها، هي بمثابة "زارع" رباني، والسفيروت والمعاونون الآخرون هم بمثابة فلاحيه في هذا البستان الكوني.

إن هذا النهج الاستعاري يفتح آفاقًا أرحب لفهم الرموز وتأويلها. فكل إنسان يستنير قلبه بنور الروح ويهب حياته لخدمة الآخرين بإيثار في أي ميدان، يصبح كالفلاح أو العامل في حقول "الأب" الأعظم الواحد - الله. وفي بدايته، ينبع هذا العطاء من إلهام حدسي خفي. أما في مقام البارع المؤدب (Adept)، فيتجسد هذا العطاء في تجربة كاملة ومتواصلة للوحدة مع الحياة الكونية ومصدرها الإلهي الفيّاض. ويقدم عمل الفلاحة مثالًا جليًا على قيمة الحركة ومعناها حين تضاف إلى رمز يبدو ثابتًا في ظاهره.

البهائم المفترسة

Beasts of prey

غالبًا ما تجسد هذه الكائنات جوانب بشرية ذميمة، كالقسوة المستشرية والشهوة الجامحة، وهي نزعات يجب ترويضها وتحويل طاقتها المحركة إلى قوة سامية. وفي عالم الرمز، تُهلك هذه الوحوش أحيانًا بغير سلاح مادي، كما فعل هرقل بأسد نيميا وشمشون بالأسد الهائج، إشارة ضمنية إلى ضرورة قلب الرذائل إلى فضائل بجهد الذات الخالص. وإذا ما ارتدى الظافر جلد الوحش أو رأسه بعد ذلك، كما في حال هرقل، فإن ذلك يرمز إلى التسامي الناجح، حيث يتحول ما كان مصدر خطر إلى أداة نفع ورمز في آن معًا.

"فَنَزَلَ شَمْشُونُ وَأَبُوهُ وَأُمُّهُ إِلَى تِمْنَةَ، وَأَتَوْا إِلَى كُرُومِ تِمْنَةَ. وَإِذَا بِشِبْلِ أَسَدٍ يُزَمْجِرُ لِلِقَائِهِ. فَحَلَّ عَلَيْهِ رُوحُ الرَّبِّ، فَشَقَّهُ كَشَقِّ الْجَدْيِ، وَلَيْسَ فِي يَدِهِ شَيْءٌ. وَلَمْ يُخْبِرْ أَبَاهُ وَأُمَّهُ بِمَا فَعَلَ." (قض 14: 5-6).

الدفن

Burial

يُشير الدفن على المستوى الكوني الأشمل (الماكروكوزمي)—سواء كان مؤقّتًا أثناء الحياة البشرية أو دائمًا بعد الموت—إلى نزول الروح إلى أعمق أعماق المادة، أي إلى مملكة المعدن. أما على المستوى الإنساني الأصغر (الميكروكوزمي)، فإن ذلك يرمز إلى انغماس الشعاع المونادي (Monadic Ray) في الأشكال، وكذلك إلى انحدار الأنا البشرية إلى الأجساد في كل دورة تجسيدية (تناسخ). ولهذا دُفن الآباء العبرانيون—إبراهيم وإسحاق ويعقوب—في مغارة المكفيلة، وأُلقي يوسف في الجُبّ، ودُفن يسوع في قبر محفورٍ في الصخر، وجميعها تقع تحت الأرض، ما يؤكد الرمزية العميقة لهذا النزول إلى باطن المادة.

العجول

Calves

نظرًا لما تحمله العجول من إمكانيات غير محدودة لتتحوّل إمّا إلى ثور أو بقرة في طور التكوين، فقد أصبحت رمزًا للوفرة الغزيرة التي تُنعم بها الطبيعة على الإنسان بسخاء.

أما البقرة، فقد حظيت بمكانة شبه مقدسة لما توفّره من خيرات دائمة وعناية قدرية، مثل اللبن واللحم والجلد. وقد ارتبطت ارتباطًا خاصًّا بمبدأ الأُمومة الإلهية (كما في الإلهة حتحور)، وربما كان ذلك لما تُجسّده من استمرارية الخلق من خلال إنجاب العجول على الدوام.

الكأس المقدسة

Chalice

الكأس المقدسة، أو الكأس المُكرَّسة، تُشير إلى ثوب النور (المُسمّى "أوغوئيدس" Augoeides) الذي يتجلّى فيه الكيان الروحي الثلاثي للإنسان، والذي يُعبِّر من خلاله عن وجوده في العوالم الروحية. إن رؤية الكأس أو تلقيها كهدية ترمز إلى بلوغ المرء مرحلةً متقدّمة من انكشاف الجوهر الإلهي فيه (الموناد) وتفتّح الذات العليا (الإيغو)، وهي المرحلة التي يُحرز فيها الحكمة (الرمزية بالخمر)، وتنشأ منها رحمة خالصة تقود إلى حياة من الخدمة غير الأنانية للآخرين، بوصفها سلوكًا طبيعيًا نابعًا من إدراك عميق ومتنامٍ لوحدة الحياة في جميع الكائنات، ولتطابق جوهر حياة الفرد (الخمر) مع الجوهر الذي يغذّي ويحفظ كل الكائنات الأخرى.

وتمثّل الكأس المقدسة، وأفعال رؤيتها، وتتبّعها، والشرب منها، أو تقديم الخمر الرمزي منها للآخرين، أمثلة بليغة على فعالية إدخال "الحركة" ضمن الرمزية لتجسيد الأفكار بشكل حيّ وديناميكي.

الذُّرَة

Corn

تمثّل الذُّرة والبذور الرمز الكوني للقدرة الكامنة على التوليد والنمو والتكاثر اللانهائي لبذور جديدة. وعلى مستوى الإنسان، بوصفه "مونادًا" (جوهرة روحية خالدة)، فإن البذرة تُشير أيضًا إلى الطاقة الفطرية الكامنة فيه لتحقيق مصيره التطوري؛ أي بلوغ مرحلة "الماهر الكامل أو الأديب" (Adeptship) حيث يكتمل النضج الروحي والمعرفي، ويصير الإنسان خالقًا واعيًا مشاركًا في العمل الكوني.

(أ) الزراعة (الْغَرْس): في السياق الكوني (الماكروكوزمي)، تشير "الزراعة" إلى لحظة انطلاق المانفنتارا (Manvantara)؛ أي بداية دورة كونية جديدة من الظهور والخلق، حين تنبثق من داخل "اللوغوس" (Logos – الكلمة الإلهية أو العقل الكوني) الأشعة المنبعثة من المونادات (Monads – الجواهر الروحية الفردية)، لتُغرس في "حقل" التطوّر على مختلف مستوياته، من أشدها تجريدًا وروحيّة إلى أدناها ماديّة في عالم المادّة والكون الفيزيائي، بما في ذلك المملكة المعدنية.

فيما يخص الإنسان، بوصفه "مُونادًا" (Monad – جوهرًا روحيًّا فرديًّا)، فإنّ زرع البذور يحمل معنى مماثل لذلك الكوني. لكن بالإضافة إلى ذلك، فإنّ هذا التصوير يُعبّر عن حالة داخلية من الوعي الإنساني؛ وهي المرحلة التي يبدأ فيها "الذات الروحية" في التأثير على الدوافع والسلوكيات الخاصة بالشخصية الفانية. ومن أمثلة هذا التأثير: استعداد الإنسان لترك "القشور" – أي المظاهر الخارجية للأشياء – تموت؛ والمقصود بـ"موت القشور" هنا هو توقفها عن التأثير في المواقف الداخلية والتصرفات. وهذا يشمل التخلي عن التعلّق بالمكانة الاجتماعية، والهيبة، والممتلكات الدنيوية، وكل ما يُعدّ "قشرًا خارجيًّا"، بحيث لا يبقى لها سلطان على الفكر ولا تصبح حاجزًا يحجب رؤية المثال الأعلى أو يمنع تطوّره في النفس. الإنسان الذي يبلغ هذه المرحلة من الاستنارة الداخلية قد أدرك الحقيقة التالية: أن معنى الحياة وتحقّقها لا يكون في التملك الدائم، بل في التخلّي والتجرد.

(ب) الذُّرَة الناضجة (RIPENED CORN): هذه المرحلة الناضجة ترمز بطبيعتها إلى اكتمال المصير التطوّري كما قُدّر له في فترةٍ معينة من الزمن. وعند تطبيق هذا المعنى على الإنسان، فإنّه يشير إلى إتمام مراحل التطوّر البشري بكاملها، والذي يتوّج بالوصول إلى مرحلة "ما فوق البشرية" (Superhumanity). وبما أن كل بذرة ناضجة وصحيّة تحتوي بداخلها على إمكانات تكرار الدورة من جديد—أي الزرع والنمو والنضج والحصاد—فكذلك فإن تحقيق درجة "المعلِّم الروحي الكامل" (Adeptship) لا يعني النهاية، بل هو بداية لرحلة تطوّر أعلى، قد تصل بالإنسان إلى مقام "لوغوس شمسي" (Solar Logos)، أو حتى "لوغوس كوني" (Cosmic Logos)، وتستمر في مراتب غير متناهية من الترقّي والوعي. كل هذه الإمكانات اللانهائية من النمو والاكتمال مُتضمّنة بشكل رمزي في صورة الذُّرة ومراحلها المتعددة من الحياة، من الزرع وحتى الحصاد.

(ج) الخزن (STORAGE): خزن الذُرَة في صوامع الحبوب يرمز إلى الفترات الواقعة بين "المانفَنتَرات" (Manvantaras)؛ أي إلى فترات "البرالايا" (Pralayas) التي تعني في المفهوم الكوني حالات السكون أو الانسحاب الكوني المؤقت. وفي هذه المراحل، تبقى البذور محفوظة وسليمة من الداخل، لكنها لا تنمو ولا تنبُت. فهي مرحلة كمون واحتفاظ بالقوّة الكامنة، تمهيدًا لدورة جديدة من الانبثاق والنمو عند بدء زمن خلقيّ جديد. إذن، خزن الذُرَة يُمثّل استمرارية الحياة في حالة كمون، واستعدادها للتجلي مرّة أخرى عندما يحين الوقت.

الصَّليب والصَّلب

The cross and crucifixion

عندما يُدمَج الرمزَان، الصليب وعملية الصلب، فإن الصورة الكاملة التي تنشأ ترمز إلى حقيقتين متداخلتين:

الصليب: يمثل المادة نفسها، ويتجلى هذا في اتجاهاته الأربعة (الشمال، الجنوب، الشرق، الغرب)، أي في امتداد الفضاء الرباعي الذي يشكّل عالم الوجود المادي. فالصليب هنا يعكس الإطار الذي يُحتوى فيه الكون الفيزيائي.

الصلب: يرمز إلى الحدّ الذاتي الطوعي الذي يختاره الـ"لوغوس" (أي "الكريستوس" أو المبدأ الإلهي المتجسد)، أي أن الكائن الإلهي أو العقل الكوني يقبل طوعًا أن يُقيّد نفسه ويُنزِل وجوده في هذا العالم المادي المحدود، ابتداءً من لحظة الانبثاق الإلهي (بداية التجلي أو الخلق)، وحتى نهاية الدورة الكونية الكبرى المعروفة بـ"المانفنترا" (Manvantara). وبمعنى مبسط، فالصليب والصلب معًا يُجسدان فكرة أن الروح الإلهية (اللوغوس) قد اختارت أن تنـزل إلى عالم المادة، وتقيّد نفسها داخل أبعاده، لتبدأ رحلة الخلق والتطور، وتستمر فيها حتى تبلغ ذروتها ونهايتها في نهاية الزمان الكوني.

الرجل الذي يختار طوعًا "الصلب" عند عتبة مرحلة التحقق الكامل (Adeptship)، إنما يُجسّد حالة وعيٍ روحيٍ عميقة، يكون فيها قد تجاوز تمامًا كل أثر، ولو كان خفيفًا، من التملك الشخصي، وكذلك وهم الانفصال الفردي عن الوجود الكلي. هذه الحالة لا تُعد تضحية بالمعنى الحقيقي، لأن إدراك الوحدة الكونية قد تحقق بالفعل لديه بدرجة كبيرة، وهو ما يرمز إليه في الإنجيل بقبول يسوع للكأس في بستان جثسيماني، أي قبوله للمصير الإلهي بإرادة حرة ووعي كامل. وبالرغم من أن كل رمز يمكن أن يُفهم في ذاته، إلا أن إضافة عنصر الحركة إليه (كالفعل أو الانتقال) تشير إلى تجربة داخلية حية تحدث في الوعي—وقد تكون هذه التجربة إما ارتقائية أو منحدرة، بحسب الظروف والسياق.

بعبارة أخرى، عندما يختار الإنسان الواعي روحيًا أن "يُصلب"، فهو يعبّر عن بلوغه لحالة عالية من النقاء الروحي، لا يرى فيها نفسه ككائن منفصل بل كجزء حي من الكل الإلهي. هو لا يضحي، بل يتحرك بوعي نحو حالة أسمى من الوحدة. وحين نُضيف الحركة إلى الرمز، فإننا لا نصف مجرد فكرة بل نُشير إلى تجربة داخلية عميقة يعيشها الإنسان في وعيه، قد ترفعه أو تهبط به، حسب طبيعتها.

الحدائق

Gardens

عندما نُسقط معنى "الحديقة" على الحالات الصوفية أو الروحية من الوعي، فإنها ترمز إلى الخصوبة الروحية والنمو الداخلي. أما الأعمال التي تتم داخل الحقول والكروم والحدائق—كالزراعة أو الحصاد—فهي رموز تمثيلية تُشير إلى نجاح الإنسان في ممارسة الحياة التأملية، أي في السعي الداخلي نحو النور والمعرفة. ويكون هذا المعنى أكثر وضوحًا وعمقًا حين تكون الزرعة هي القمح، لما يرمز إليه من النضج والاكتمال الروحي. أما القصص الروحية مثل: قصة راعوث وبوعز في حقل القمح، ومريم المجدلية في الحديقة، ورحلة تربتوليموس التي أُرسل فيها ليُعلّم العالم فن الزراعة كما ورد في أسرار إلويسيس، فهذه كلها ليست مجرد روايات تاريخية أو رموز زراعية، بل تحمل دلالات دقيقة على مراحل في طريق التنوير الداخلي للإنسان—أي مراحل الاستنارة الذاتية التي يمر بها المرء حين ينضج وعيه ويتفتح إدراكه لحقيقته الروحية.

القمح

Grain

الحبوب، أو القمح، لا تمثّل فقط غذاءً ماديًا عظيم القيمة لجسم الإنسان والحيوان، بل تحمل في رمزيتها بُعدًا أعمق بكثير، فهي تجسيد رمزي لما تقدمه الطبيعة من قوى روحية وحيوية وفهم وحكمة بشكل كامل وكافٍ للروح البشرية. وفرة الحصاد ترمز إلى النعمة الروحية، والفيض الإلهي، والرخاء المادي الذي يمكن أن يناله الإنسان حين يسير في طريق النضج الداخلي. أما حبّة القمح المفصولة عن غلافها (القشر)، فقد استخدمها يسوع لتكون رمزًا للحياة الروحية الخالصة في الإنسان، وللدلالة على أهمية التخلي عن "القشور"—أي التعلق بالماديات، والأنانية، والتملك—لكي تحيا الروح الحقيقية الكامنة في الإنسان. قال يسوع:

"اَلْحَقَّ الْحَقَّ أَقُولُ لَكُمْ: إِنْ لَمْ تَقَعْ حَبَّةُ الْحِنْطَةِ فِي الأَرْضِ وَتَمُتْ فَهِيَ تَبْقَى وَحْدَهَا. وَلكِنْ إِنْ مَاتَتْ تَأْتِي بِثَمَرٍ كَثِيرٍ." (يو 12: 24).

هنا، يبيّن لنا المقطع قانونًا روحيًا عظيمًا: لا يمكن للجوهر الحقيقي أن يتجلّى أو يثمر ما لم تُضَحَّى "القشور" الخارجية. إنّه نداء لاختيار الجوهر بدل المظهر، والحقيقة بدل الوهم، وأن يُترجَم هذا الإدراك في الدوافع والسلوك اليومي للإنسان. كما أن الاستعداد للتخلي عن المكاسب المؤقتة والمادية في سبيل الكنوز الأبدية الروحية هو محور هذا التعليم. وقد لخّصت القديسة كاترينا السيانية هذا المفهوم حين قالت:

"يجب أن نصير نحن قمح المسيح." أي أن نتطهّر، ونتنقّى، ونتحول إلى مصدر للخير والثمر، كما تتحوّل حبة القمح حين تُزرع وتموت لتنبت وتُغذي.

القبور

Graves

القبور تُعدّ، بطبيعتها الرمزية، نقيضًا للقمم أو الأعالي؛ فهي تمثل في البُعد الكوني (الماكروكوزمي) العمق أو الانحدار في الوجود، حيث تبلغ القوة الخلّاقة، والحياة، والوعي الإلهي (اللوجوس) أقصى درجات الانغماس في المادة الكثيفة، وتُكسى بـ"رداء" من أكثر أشكال الوجود المادي كثافة وصلابة.

في إطار تطور كوكب الأرض ضمن سلاسل تطوره ودوراته الكبرى، يُمثّل هذا المستوى المملكة المعدنية، التي تسكنها كائنات روحية خفيّة هي تجليات للـسفيروت (Sephiras) وأرواح الطبيعة، بمختلف أسمائها كما ظهرت في تقاليد وأديان الشعوب عبر العصور.

أما فيما يخص الإنسان، فإن الجسد المادي، وبشكل خاص الجهاز العصبي المركزي—ولا سيما الدماغ داخل الجمجمة— يُشبه القبر الذي تُدفن فيه النفس العليا أو "الأنا المتجسدة" في كل دورة من دورات التناسخ. ولما كانت حادثتا الصلب والقيامة في قصة المسيح قابلتين لتفسير باطني باعتبارهما رمزًا لتحرر الوعي من قيود الدماغ المادي، فإنه من البليغ والمعبّر جدًا أن تجري عملية الصلب على "الجلجثة" (Golgotha)، أي "مكان الجمجمة"—فالمشهد بأكمله، وفق هذا التأويل، يُعبّر عن تحرر الروح من قبرها المادي (الدماغ)، ووصول الإنسان إلى ذروة تطوره الروحي حيث يُولد من جديد في مستوى أعلى من الإدراك الوجودي.

الخيول

Horses

يمثّل الحصان، باعتباره حيوانًا رباعي الأرجل، رمزًا ذا وجهين في القصص الملحمية والأساطير، سواء عند الحديث عن الكون الأكبر (الماكروكوزم) أو عن الإنسان باعتباره كونًا مصغرًا (الميكروكوزم). فمن جهة، يشير الحصان إلى العوالم الأربعة الأساسية التي يتفاعل الإنسان والكون عبرها: عالم الفكر، عالم الرغبة (الوجدان)، عالم الطاقة الحيوية، وعالم الفعل المادي. أما من جهة أخرى، فإن الحصان يرمز إلى القوة الدافعة التي تُحرّك هذه العوالم وتدفعها نحو التجسيد في الواقع، بحيث تُنتج نتائج موضوعية ومشاهَدة.

هذه النتائج يمكن أن تكون خيرة ومتناغمة مع الإرادة الكونية العليا، إذا كانت تلك القوة منضبطة، مروّضة، وموجهة نحو هدف سامٍ؛ وفي هذه الحالة تُستَخدم الخيول الأليفة والمروّضة كرموز لما هو إيجابي ومفيد ومُبهج. لكن إذا كانت تلك القوى الداخلية (الرغبات، الأفكار، الطاقات) غير منضبطة، فوضوية أو متمردة، فإن نتائجها ستكون مدمرة، مؤلمة، ومعيقة للتطور، وعندئذ يظهر رمز الحصان الوحشي أو حيوانات الافتراس ليعبر عن هذه الجوانب المُظلمة للطاقة غير المهذّبة. وباختصار، الحصان في الرمزية الكونية هو تجسيد للطاقة المحركة في النفس والكون، والتي إما أن تُروَّض لتصبح وسيلة للرقي، أو تُترك جامحة فتصبح أداة للهلاك.

يُعدُّ الحصان المجنّح بوكيفالُس (Bucephalus)، وكذلك جميع الحيوانات التي تتعاون مع الإنسان—سواء عبر خدمته أو تزويده بالغذاء والكساء—تجسيدًا للقوى الخيّرة المنضبطة التي تسهم في دعم المسيرة البشرية نحو التطور والتحقق. فهذه المخلوقات تعبّر عن الجانب الإيجابي للطبيعة حينما تتناغم مع وعي الإنسان وتستجيب له، وتُظهر الطاقة الكونية وقد رُوّضت وصارت أداة نموّ وخير.

أما على النقيض، فإن الوحوش الأسطورية مثل "عمِّت" في الأساطير المصرية، والـ"كيميرا" (Chimera) وأبو الهول الطيبي (Theban Sphinx) في الأساطير اليونانية، وكذلك الحيوانات المفترسة كالأسود والنمور والذئاب، فهي ترمز إلى القوى الغريزية والفوضوية والهدّامة التي لم تُروّض بعد، وتُجسِّد العقبات الداخلية التي تعترض طريق الوعي في سعيه نحو الانعتاق والتحقق الروحي.

غير أن الخيول تحديدًا غالبًا ما تُستخدم في الرموز لتُمثّل القوى الفاعلة الخيّرة. وعندما تكون مجَنّحة فإنها ترمز إلى مرحلة متقدمة من تطور الكون (الماكروكوزم)، حيث تكون المادة قد بلغت درجة من الترقِّي جعلتها روحية بطبيعتها، فيُصبح الجسد نفسه، المصنوع من تلك المادة، مجنّحًا رمزيًا؛ أي أنه لم يعُد يقيّد الروح بل يتيح لها الطيران والتحرر. ومن هنا جاء وصف خيول مجنّحة تجرُّ عربة "هيليوس"، إله الشمس عند الإغريق، وهي صورة تُعبّر عن تطور المادة إلى أداة للنور والوعي الشمسي.

أما في الإنسان (الميكروكوزم)، فإن الخيول المجنّحة تُشير إلى المركبات الأربعة لوعي الإنسان المتحقق أو المتهذب (أي الإنسان المبوَّأ بالمعرفة – Initiated Man). وهذه المركبات—الفكر، الوجدان، الطاقة، والجسد—لم تعُد تقيده، بل أصبحت أدوات طيّعة تمدّه بالقوة وتمنحه حرية الوصول إلى عوالم متعددة في الكون، بحسب مدى اتساع وعيه واقترابه من حالة الحضور الكلي (omniscience / omnipresence). وبالتالي، فإن الحصان المجنّح هو رمز للجسد المروحن والعقل المستنير، والأداة الكونية التي تقود النفس إلى آفاق العرفان والانطلاق ما بعد المادي.

الغيرة والكراهية

Jealousy and hatred

هاتان الصفتان الإنسانيتان تنشآن غالبًا من الحسد، ويشعر بهما عادة الأقل حظًا تجاه من هو أكثر حظًا داخل الأسرة مثلًا. وفي الأمثولات والرموز والأساطير المرتبطة بالخلق والتكوين، تُستخدم الغيرة والكراهية للدلالة على مقاومة المادة للروح، ومقاومة الهيئة الظاهرة لتأثير النموذج الأصلي، ومقاومة جسد الإنسان لتوجيه الروح الساكنة فيه.

الأُسود

Lions

يُستخدم الأسد، "ملك العجماوات"، كرمز للتحول الداخلي الذي يجب فيه تجاوز الصفات البشرية السلبية وتصفية القوة التي تحركها ورفعها إلى مستوى أسمى. كما يشير إلى ضرورة الحفاظ على الذات وتحقيق النجاح خلال هذا المسار. وهناك بُعد إضافي في الرمزية، إذ يُنظر إلى الأسد منذ القدم كمُمثّل أرضي لإله الشمس أو اللوغوس الشمسي. وعندما يُرتدى جلد الأسد بحيث يكون رأسه فوق رأس البطل (موضع الوعي العقلي)، فإن ذلك يُعبّر عن الاتحاد الواعي بالإله الشمسي، والقدرة على استمداد الطاقة الروحية من الشمس.

الكون الأكبر (الماكروكوزم)

Macrocosm

تشير هذه الكلمة إلى جميع مكوّنات الأكوان، بما في ذلك مجموعات الكواكب المادية وغير المادية مع شمسها المركزية، والمراحل التطورية التي تمر بها المونادات أثناء دوراتها عبر جميع ممالك الطبيعة. ويُعبَّر عن هذه المسيرة بلغة رمزية مقدسة. كما يمر كل كوكبٍ حيّ بدوره بتجارب متعددة تشمل الانغماس في المادة، وتطور الأنواع، وبلوغها أقصى إمكاناتها، وانحلالها النهائي. وتُصوَّر هذه الدورة الكونية بالكامل—الخروج من الروح والعودة إليها—بأسلوب رمزي، تُبرز فيه انتصار الروح على المادة، والحياة على الشكل، والنموذج الأصلي على جميع مقاومات المادة.

الحيوانات الذكور

Male animals

كان الكبش والثور يُعتبَران لدى الشعوب البدائية تجلّيين مناسبين للقوة الإلهية الخلّاقة والمولّدة؛ ومن هنا جاء تقديسهما وعبادتهما.

الإنسان بوصفه عالَمًا صغيرًا

Man the microcosm

الإنسان بوصفه عالَمًا صغيرًا (الميكروكوسم) يبدأ، مع مطلع كل دورة من دورات التجلي الذاتي، رحلته الكبرى—غالبًا ما يُرمَز إليها بمنقذ أو بطل—نحو العوالم البعيدة. فيستيقظ من "سباته" السابق للإثمار، ويمر بمراحل ما قبل التكوين ثم بما بعد التكوين داخل "رحم" الطبيعة الكبرى، ليُولَد إلى الوجود الواعي وسط عوالم الأشكال الزائلة والظواهر المتبدلة، حيث تتجلى الصور ثم تضمحل. وفي نهاية المطاف، يبلغ النضج والشيخوخة، وتنحل قيوده الجسدية، فيتحرر ويعود إلى العوالم الثابتة الأزلية التي منها بدأت رحلته الكونية.

المعادن

Metals

المعادن تحمل دلالات رمزية مختلفة بحسب تصنيفاتها: فالفضة ترمز إلى الإرادة الروحية، والذهب إلى الحكمة الروحية، أما النحاس فيرمز إلى الذكاء الروحي، ويشمل هذا الأخير القدرة على فهم المبادئ الكامنة، والتمييز بين ما هو حقيقي (خالد) وما هو زائف (زائل ومؤقت).

الموناد-الأديب

Monad-adept

بعض الرحلات تُروى لتنتهي بنهاية معجزة، كالموت الجسدي الظاهري يتبعه بعث أو انتقال سماوي يبدو خارقًا، أو كما في سفر الخروج، من العبودية إلى الحرية، من مصر إلى الأرض الموعودة. وغالبًا ما يخوض المسافرون الشجعان هذه الرحلات طلبًا لأهداف تبدو سطحياً غير متناسبة مع حجم الجهد والمخاطر، كالسعي وراء الظفر بالصوف الذهبي أو التفاح الذهبي، أو عبور نهر نحو الضفة الأخرى، أو مواجهة أعداء خياليين. وكما أشير سابقًا، فإن غرابة هذه القصص ومبالغتها قد تُعد تلميحًا من الكاتب للقارئ بأن يتجاوز ظاهر النص ليكتشف الحقائق المخبأة خلف الرموز.

نتيجة للحركة المتواصلة للروح الساكنة، وللجوهر الإلهي المشرف، والعقل المدبر، سواء في الكون الأكبر أو في الإنسان ككون أصغر، فإن التحرر الذاتي من كل القيود والتجلي الواعي لكل القوى الكامنة إلى أقصى مدى ممكن هو أمر محتوم.

عندما تُقرن الأحداث العجائبية بالرحيل النهائي عن العوالم المرئية وأبصار البشر، سواء في مركبة من نار أو بين سُحُب المجد، فإن المعنى المقصود هو عودة إلى الوطن تسبق بقية الجنس البشري، وذلك بفضل تقدم متسارع ومقصود نحو بلوغ معيار الكمال المحدد لعصر أو دورة كونية. وكجزء من هذا العرض الرمزي، تُؤدى المعجزات، ويُصادف كائنات خرافية لا وجود لها، سواء كأصدقاء أو أعداء، وينتصر البطل المركزي في النهاية. وفي كل هذه الحالات، فإن المقصود هو وصف رمزي لوصول الـ"موناد-إيغو" البشري إلى مرتبة المبتدئ والمُتمّم (Adept).

قمم الجبال

Mountain tops

الصعود إلى قمة الجبل يرمز إلى بلوغ أعلى مستوى من الوعي الإنساني. أما في السياق الكوني (الماكروكوزمي)، فإنه يشير إلى المستوى الأول من الوجود بعد الانبثاق عن المطلق. والكائن الأعلى تطورًا، والأكثر قوة في الكون، أي مُدير هذا الانبثاق، الـ"لوغوس الأول"، يُقابَل على نحو رمزي — كما حدث مع موسى على جبل سيناء — على قمة الجبل.

الولادة

Nativity

الولادة تشير إلى درجة التطور التي تبدأ فيها القدرات العقلية العليا — كالفكر المجرد — إلى جانب الحدس الروحي، بالتأثير المتزايد على نظرة الإنسان المستنير وسلوكه. ومن ثمّ، فإن الميلاد الصوفي هو نوع من الإشراق الداخلي^([2])، "عيد ميلاد" للنفس، يُصاحبه شعور متنامٍ بالرحمة وإدراك أعمق للوحدة مع الحياة المولودة من جديد في جميع ممالك الطبيعة. أما أوصاف الولادات الرمزية التي تترافق مع أحداث خارقة للطبيعة، فتصوّر بدايات تجلّي وعي الـ"مسيح" في شخص تطوّر روحيًا.

الأحجار الكريمة

Precious stones

لكل الأحجار الكريمة دلالاتها الروحية والباطنية الخاصة. فالماس يرمز إلى جوهر الروح في الكون والإنسان، وكذلك إلى الشجاعة التي لا تعرف الخوف والإرادة التي لا تُقهَر. أما الياقوت الأزرق (السفير) فيرمز إلى الحكمة، والزمرد إلى الذكاء، واليشب إلى التوازن والإيقاع والتفاعل الحر بين الذات الباطنية والظاهرية، والتوباز إلى العقل التحليلي، وبخاصة الإرادة لاكتشاف الحقيقة والواقع، في حين أن الياقوت الأحمر يرمز إلى شعلة الإخلاص للأسمى والتفاني غير الأناني في خدمة القضايا الإنسانية. أما الأماثيست (الجمشت) فيرمز إلى القدرة على التعبير عن الذات الثلاثية في الإنسان. وفي القصص الرمزية، فإن تقديم هذه الجواهر أو تلقيها يشير إلى أن الصفة المقابلة قد تحققت في النفس.

القيامة والرفع

Resurrection and ascension

على النقيض من الدفن، الذي يرمز إلى انغماس الروح في المادة، تشير عمليتا القيامة والصعود إلى مراحل في الطريق التطوري يجري فيها تقليص تأثير المادة المضلِّل تدريجيًا حتى يُتجاوز تمامًا (الصعود). وفي التفسير الباطني المتعلق بالمراحل التمهيدية، فإن القيام من القبر يرمز إلى بلوغ القدرة — نتيجة التقدم الباطني وطقوس التتويج الروحي — على مغادرة الجسد بإرادة حرة، وتجاوز الحاجة إلى التقمص القسري المتكرر. فالمُبادر الذي قام وصعد قد تحرر من دائرة الولادة والموت، وكذلك من القيود التي تفرضها أوهام الانفصال الذاتي والأنانية والتجسد في جسد مادي.

الأكياس أو حاويات الطعام

Sacks or other containers of food

هذه الرموز قابلة لعدة تفسيرات، منها: الحافة الخارجية أو ما يُعرف بـ"حلقة العبور المحظور" (Ring-pass-not) الخاصة بالكون، أو الغلاف النوراني الذي يحدد مدى إشعاع الكائنات شبه الواعية أو الواعية في الطبيعة، بما في ذلك الإنسان؛ كما يمكن أن تشير إلى جلد الجسد المادي، أو الرحم، أو غلاف البذرة، أو الأغشية المحيطة بالخلايا. ويُضاف إلى ذلك عش طائر البجع الذي يضحي بنفسه، وهو رمز صوفي عند الوردة الصليبية (الروزكروشيين)، وله نفس الدلالة الرمزية.

أبو الهول

Sphinxes

هذا الكائن غير الموجود في الواقع — والذي يُصوَّر غالبًا في النحت — يحمل دلالات عميقة. وكما هو الحال مع القنطور، فإن وجود رأس أو جسد بشري على هيئة حيوانية يشير إلى تطوّر الموناد (الجوهر الروحي) من الوعي الغريزي الجمعي للحيوان إلى وعي الإنسان المفكر المستقل. وبالتالي، فإن الحيوان المجنح ذو الرأس البشري يُجسّد إحدى "معجزات" الطبيعة الكبرى: وهي صعود الموناد من المملكة الحيوانية إلى المملكة البشرية بوعيها الفردي القادر على التفكير المنطقي. ومن هنا، فإن جسد الحيوان ورأس الإنسان في هيئة مثل "أبو الهول" يُعدّ رمزًا مناسبًا لهذا التطوّر. كما أن الصفات الحيوانية لا تُفقد فورًا، ولذلك يحتفظ الرمز بجسد الحيوان. وإذا كان الكائن مجنحًا، فهذا يرمز إلى قدرة الإنسان على التفكير والتجريد، ومن ثم الوصول إلى المعرفة عبر الحدس الروحي.

صفة الغموض وعدم القابلية للاختراق المرتبطة بـ"أبو الهول" تلمّح إلى أن العقل المنطقي الشكلي البحت يعجز عن فهم كيفية الوصول إلى المعرفة من خلال الذكاء التجريدي والحدس. ولهذا فإن "أبو الهول" في طيبة كان يطرح لغزًا عادةً ما يُعجز المارّين: "أي مخلوق يسير على أربع في الصباح، وعلى اثنتين في الظهيرة، وعلى ثلاث في المساء؟" فأجاب أوديب: "الإنسان. في الطفولة يزحف على يديه وقدميه، وفي الرجولة يمشي منتصبًا، وفي الشيخوخة يتكئ على عصا." وكانت تلك الإجابة الصحيحة.

المركبات

Vehicles

العربات—سواء كانت مجنّحة أو تجرها التنانين، جوية أو مادية، سفنًا عظيمة أو قوارب صغيرة، فلكًا أو مراكب صيد—تُستخدم كثيرًا لنقل البطل أو البطلة ورفاقهم إلى أماكن بعيدة، سواء في هذا العالم أو العالم الآخر، وأحيانًا من السماء إلى الأرض ثم عودةً إلى السماء. وجميع هذه الوسائل ترمز إلى الأجسام أو الأشكال أو المركبات—سواء كان ذلك "حلقة التحديد" الخاصة بإله كوني (لوغوس) وعالمه، أو الهالة الخاصة بإنسان أو حكيم، أو شكلًا طبيعيًا ضمن المملكة العضوية. ويشمل ذلك الجسد البشري المادي، وجلده، وخلاياه مع الأغشية التي تحيط بها. فالرّوح تحتاج إلى جسد، والحياة تحتاج إلى شكل، والذكاء يحتاج إلى عقل ومخّ ليتمكن من التعبير عن نفسه بشكل متزايد في الكمال والجمال والتقارب مع المثال الأعلى. وفي اللغة الرمزية المقدسة، تُشير جميع المركبات إلى هذه الوسائط التي تُحيط وتحفظ وتنقل. بل إن العالم نفسه، أي الكرة الأرضية، يمكن اعتباره مركبة للروح الغامضة القاطنة في الكوكب، أو "قوقعة" لما يُسمى مجازًا بـ"الحلزون السماوي".

الحرب

War

المعارك بين الجيوش والمبارزات بين الأفراد ترمز جميعها إلى الصراع الذي يجب أن تخوضه الروح، بشكل رمزي، كي تتمكن من التجلي الكامل داخل المادة—سواء كانت هذه المادة في أدنى صورها وأكثرها كثافة، أو في أرقى حالاتها وأكثرها شفافية وروحانية.

البرية

Wildernesses

الصحراء أو البرية ترمز أحيانًا إلى المادة ما قبل الكونية، أي إلى الفراغ أو الجوهر الذي لم يتشرب بعد بالروح، وبالتالي فهو غير منتج. لكن عندما تدخل الشخصيات في القصص الرمزية إلى البرية، فهذا يدل من منظور ميكروكوزمي أن عمليات الانبثاق والتكوين قد بدأت، وأن "النَّفَس العظيم" بدأ يُنفخ في "العمق العظيم"، فتتحول المادة ما قبل الكونية إلى حالة من الحمل بالوجود الكوني القابل للإنتاج. على هذا النحو، فإن وجود المسيح في البرية يُعد رمزية ماكروكوزمية تشير إلى دخول "اللوغوس الذي سيصير" إلى الفضاء العذري الأول. وفي هذا السياق، يرمز الشيطان إلى خمول المادة، بينما تشير تجاربه وهزيمته الرمزية إلى تأكيد انتصار اللوغوس—بوصفه اتحاد الروح والعقل والكلمة—على مقاومة المادة. وهكذا تُصوَّر دراما الخلق كلها ببراعة في مشاهد الإنجيل التي تروي تجربة المسيح في الصحراء، وسط ظروف عاقر وغير منتجة.

في التفسير الميكروكوزمي، فإن دخول الإنسان أو الأمة إلى صحراء أو خروجهم منها يرمز إلى حالات ذهنية معينة. فعندما يُقال إن إنسانًا في برية، فإن ذلك يشير إلى حالة من الجدب الروحي، وانعدام الإدراك الروحي والمثالية؛ ونتيجة لذلك، تصبح نفسه ــ وحياته ــ أشبه بصحراء من حيث غياب الإلهام، والحب غير الأناني، والرغبة في الخدمة. فحالة الموت الروحي، وفقدان الحماسة، وانطفاء الطموح نحو الإنجاز في أي مجال من مجالات السعي الإنساني — ولا سيما في طريق البحث عن الإلهي واكتشافه في الداخل — تُصوَّر رمزيًا بدخول الكائنات العاقلة إلى صحراء أو برية. أما الخروج من هذه الصحراء، فيدل بدوره على التعافي من تلك القيود واستعادة الحياة الروحية والنشاط الداخلي.

****

الذي سبق ذكره، باختصار، يُمثّل بعض التأويلات الممكنة التي يمكن تطبيقها، ليس فقط على الرموز ذاتها، بل أيضًا على الأفعال المصاحبة لها؛ إذ غالبًا ما تشير تلك الأفعال إلى الوحي أو الحقيقة الخاصة التي أراد المؤلف إيصالها من خلال هذا العرض الرمزي.

---

[1]^{- "اللوغوس الأول" في هذا السياق يمثل الكيان الأسمى أو المبدأ الأول الذي وصل إلى قمة التطور الروحي والكوني، ويحمل وعيًا وقدرات كونية شاملة. إنه أقرب ما يكون إلى المفهوم الفلسفي والديني للعلة الأولى أو العقل الكوني في أعلى تجلياته.}

[2]^{-  "يَا أَوْلاَدِي الَّذِينَ أَتَمَخَّضُ بِكُمْ أَيْضًا إِلَى أَنْ يَتَصَوَّرَ الْمَسِيحُ فِيكُمْ." (غل 4: 19).}