القسم الثالث: أبجدية اللسان المُقدَّس

الفصل الثالث: التقاربات الماسونية والهرمسية

 

 

 

بعد هذه الاعتبارات العامة التي عرضناها آنفًا، ينبغي لنا الآن أن نعود إلى تلك التقاربات الغريبة التي أشار إليها أروكس، والتي كنا قد ألمحنا إليها سابقًا^([1]): «فالجحيم يُمثّل العالم الدنيوي، والمطهر يشتمل على التجارب أو الاختبارات التمهيدية (التي يمرّ بها المبتدئ في طريقه إلى المعرفة)، أما الفردوس فهو مقام الكاملين، حيث تتّحد فيهم المعرفة والمحبة وتبلغ ذروتها... إن الرقصة السماوية التي يصفها دانتي^([2]) تبدأ بـ الـ"سيرافيم" العظام، الذين هم بمثابة "الأمراء السماويين"، وتنتهي بأدنى مراتب السماء. غير أنه من اللافت أن بعض الحاملين للمراتب الدُنيا في الماسونية الاسكتلندية، التي تدّعي الانتساب إلى فرسان المعبد، يلقّبون أنفسهم أيضًا بـ"أمراء"، وأبرزهم أمراء الرحمة (Princes of Mercy)؛ وأن جمعيتهم أو مجلسهم يُسمّى "السماء الثالثة" (Troisième Ciel)؛ وأن رمزهم هو تمثال لـ"الحقيقة" (Palladium)، ترتدي، مثل بياتريتشي، الألوان الثلاثة: الأخضر، والأبيض، والأحمر^([3])؛ وأن كبيرهم – الذي يُلقَّب بـ"الأمير الممتاز جدًا" – يحمل في يده سهمًا، وعلى صدره قلبًا داخل مثلث^([4])، في تجسيد رمزي للمحبّة؛ وأن الرقم الغامض تسعة، الذي تُحبّ بياتريتشي حبًا خاصًا بسببه – تلك التي يجب أن نُسميها "المحبّة" نفسها، كما يقول دانتي في الحياة الجديدة (Vita Nuova) – هو أيضًا الرقم الذي يختصّ به هذا الكبير، المحاط بتسعة أعمدة، وتسعة مشاعل ذات تسعة أفرع وتسعة أنوار، ويبلغ من العمر إحدى وثمانين سنة، أي حاصل ضرب تسعة في نفسها، وهي السنّ التي يُفترض أن بياتريتشي قد توفيت فيها، في السنة الحادية والثمانين من القرن»^([5]).

إن درجة أمير الرحمة (Prince de Mercy)، أو الإسكتلندي التثليثي (Écossais Trinitaire)، هي الدرجة السادسة والعشرون من نظام الطقس الإسكتلندي القديم والمقبول (Rite Écossais Ancien et Accepté). وهذا ما يقوله الأخ بويّي (F∴ Bouilly) في كتابه شرح الأثني عشر درعًا التي تمثل رموز وشعارات الدرجات الفلسفية الاثنتي عشرة من الدرجة التاسعة عشرة إلى الثلاثين: «هذه الدرجة هي – في نظرنا – الأكثر غموضًا وتشابكًا بين جميع درجات هذه الفئة الرفيعة من الدرجات؛ ولهذا اكتسبت اللقب الخاص بـ الإسكتلندي التثليثي^([6]). فكل ما فيها يُقدَّم على هيئة رمز للثالوث: هذا الأساس الملوَّن بثلاثة ألوان (الأخضر، والأبيض، والأحمر)؛ وفي أسفل صورة الحقيقة هذه؛ وفي كل مكان يظهر فيها أثر العمل الأكبر للطبيعة (Grand Œuvre) [الذي تشير إليه المراحل الثلاث المُمثَّلة بالألوان الثلاثة]، وعناصر المعادن المكوِّنة [الكبريت، الزئبق، والملح]^([7])، وعملية اندماجها وانفصالها [solve et coagula: "حلٌّ وربط"]، أي العلم بالكيمياء المعدنية [أو بالأحرى: الخيمياء]، الذي كان هرمس هو مؤسسه عند المصريين، والذي منح الطبّ ]الطب الإسفاجيري – spagyrique^([8])[ قوةً عظيمة واتساعًا. وهكذا يتضح أن العلوم التي تُكوِّن سعادة الإنسان وحريته تتعاقب وتنتظم وفق هذا النظام العجيب الذي يثبت أن الخالق منح البشر كل ما يمكن أن يخفف آلامهم ويطيل مقامهم على الأرض^([9]). إن المحلّ الأساس يكمن في العدد ثلاثة، المُعبَّر عنه أصدق تعبير في مثلث الدلتا (Δ)؛ وهو الرمز الذي اتخذه المسيحيون علامة متوهجة للألوهية. وفي هذا العدد ثلاثة – الذي يرجع إلى أزمنة بالغة القِدم^([10]) – يكتشف الباحث العارف المصدر الأول لكل ما يثير الفكر، ويغني الخيال، ويعطي تصورًا سليمًا عن المساواة الاجتماعية. فلنظل إذن، أيها الفرسان المكرمون، إسكتلنديين تثليثيين، محافظين على عدد الثلاثة ومكرّمين له، لأنه رمز كل ما يشكل واجبات الإنسان، وهو في الوقت نفسه تذكار للثالوث العزيز في نظامنا، المنقوش على أعمدة هياكلنا: الإيمان، والرجاء، والمحبة^([11]).»

إن ما ينبغي أن يُستخلص قبل كل شيء من هذا النص، هو أن الدرجة المشار إليها – مثل معظم الدرجات الأخرى المنتمية إلى السلسلة نفسها – تحمل دلالة هرمسية واضحة^([12]). وما يستحق التنبيه بوجه خاص هنا، هو الصلة القائمة بين الهرمسية وبين الطوائف الفروسية (Ordres de chevalerie). وليس هذا موضع البحث في الأصول التاريخية لدرجات الإسكوتلندية العُليا، ولا موضع مناقشة النظرية – التي طال حولها الجدل – عن انحدارها المباشر من تنظيم فرسان الهيكل. ولكن، سواء وُجدت تلك الصلة على نحو واقعي وفعلي، أم كانت مجرد إعادة بناء لاحقة، فإن الأمر المؤكَّد أنّ معظم هذه الدرجات – بل وبعض الدرجات الأخرى الموجودة في طقوس مغايرة – تمثل في الحقيقة بقايا تنظيماتٍ كانت لها فيما مضى استقلال وجودي قائم بذاته^([13])؛ وخاصة تلك الطوائف الفروسية القديمة التي ارتبط تأسيسها بتاريخ الحملات الصليبية. وهذه المرحلة التاريخية لم تقتصر – كما يتصور من يكتفون بظاهر الأمور – على صدامات وعداوات، بل شهدت أيضًا تفاعلات وتبادلات فكرية حيّة بين الشرق والغرب، كان أهم قنواتها تلك الطوائف نفسها. فهل ينبغي إذن القول إن هذه الطوائف استمدت من الشرق المعطيات الهرمسية التي تمثلتها، أم الأجدر الاعتقاد أنها امتلكت منذ نشأتها باطنية من هذا النوع، وأنّ مبادئها التأسيسية هي التي مكّنتها من أن تقيم تواصلًا وتوافقًا مع الشرقيين في هذا الميدان؟ إننا لا نزعم الحسم في هذه المسألة؛ غير أنّ الفرضية الثانية – على الرغم من أنّها أقل تداولًا من الأولى^([14]) – ليست البتة بعيدة الاحتمال عند من يقرّ بوجود تقليدٍ باطني أصيل خاص بالغرب ظلّ قائمًا طوال العصور الوسطى. وما يعزّز هذا الاحتمال أنّ طوائف نشأت لاحقًا، ولم يكن لها أي اتصال بالشرق، اتسمت هي الأخرى برمزية هرمسية؛ مثل وسام الصوف الذهبي (Toison d’Or)، الذي يحمل اسمه نفسه أوضح إشارة ممكنة إلى هذا الرمز. ومهما يكن الأمر، فإنّ الهرمسية كانت موجودة بالفعل في زمن دانتي داخل تنظيم فرسان الهيكل، تمامًا كما كانت فيه معرفة ببعض العقائد ذات منشأٍ عربي مؤكد، وهي عقائد يبدو أنّ دانتي لم يكن غريبًا عنها، ومن المرجّح أن تكون قد وصلت إليه أيضًا عن هذا الطريق؛ وسنعود لاحقًا لتوضيح هذا الجانب.

ومع ذلك، فلنَعُد إلى التطابقات الماسونية التي أشار إليها المفسِّر، والتي لم نرَ منها حتى الآن سوى جزء فقط، إذ إنّ هناك عدّة درجات من الطقس الاسكتلندي يرى أرو (Aroux) أنّها تتطابق تمامًا مع السماوات التسع التي يجتازها دانتي برفقة بياتريتشي (Béatrice). وهذه هي التناظرات أو المتماثلات (المتراسلات) التي حدّدها بالنسبة إلى السبع السماوات الكوكبية: القمر يتناسب ويتوافق عنده مع الدنيويون (les profanes). عطارد (Mercure) يتناسب مع "فارس الشمس" (Chevalier du Soleil – الدرجة 28). الزهرة (Vénus) يتناسب مع "أمير الرحمة" (Prince de Mercy – الدرجة 26، ألوانه: الأخضر، الأبيض، والأحمر). الشمس تتناسب مع "المهندس الأعظم" (Grand Architecte – الدرجة 12) أو "نوحيّ" (Noachite – الدرجة 21). المريخ (Mars) يوافقه "الاسكتلندي الأعظم للقديس أندراوس" أو "بطريرك الحملات الصليبية" (29، لونه الأحمر مع صليب أبيض). المشتري (Jupiter) يوافقه "فارس النسر الأبيض والأسود" أو "قادوش" (Kadosh). لكن الحق أنّ بعض هذه المطابقات تبدو لنا موضع شك؛ وما لا يمكن التسليم به البتة، هو اعتبار السماء الأولى (أي القمر) مقرًّا للدنيويين (les profanes)، لأنّ مكان هؤلاء لا يمكن أن يكون إلا في «الظلمات الخارجية». ألسنا قد رأينا سابقًا أنّ الجحيم يرمز إلى العالم الدنيوي المبتذل، بينما لا يبلغ المرء أيًّا من السماوات، بما فيها سماء القمر، إلا بعد أن يجتاز امتحانات التطهير (المطهر)؟ ومع ذلك، نحن نعلم أنّ لمدار القمر علاقة خاصة بـ الليمبو أو الأعراف (les Limbes)؛ غير أنّ هذا جانب آخر من رمزيته، يجب ألّا يُخلَط بالجانب الذي يُصوَّر فيه كونه السماء الأولى. فالـقمر يجمع في طبيعته بين وجهين: إنّه باب السماء (Janua Cœli) وباب الجحيم (Janua Inferni)، وهو في الأساطير ديانا (Diane) من جهة، وهيكاتي (Hécate)^([15]) من جهة أخرى؛ وكان القدماء يدركون ذلك بجلاء، وقطعًا لم يكن دانتي ليجهل هذه الحقيقة أو ليمنح الدنيويين موطئًا في أيّ سماء، حتى ولو كانت أدناها مرتبة.

أمّا ما هو أقلّ إثارة للجدل بكثير، فهو تطابق الصور الرمزية التي رآها دانتي: الصليب في سماء المريخ، والنسر في سماء المشتري، والسُّلَّم في سماء زُحل. فمن المؤكّد أنّ هذا الصليب يمكن أن يُقارَن بالصليب الذي كان، بعد أن صار علامة مميِّزة للأوامر الفروسية (Ordres de chevalerie)، لا يزال يُستَخدم شعارًا لعدد من الدرجات الماسونية. وإذا كان قد وُضع في فلك المريخ، أليس في ذلك إشارة إلى الطابع العسكري لتلك الأوامر، أي سبب وجودها الظاهر، والدور الذي اضطلعت به خارجيًّا في الحملات الحربية للصليبيين؟^([16]) أمّا الرمزان الآخران (النسر والسُّلَّم)، فمن المستحيل ألّا نتبيّن فيهما رموز درجة القدوش (Kadosh) ذات الطابع التمبلري؛ ذلك أنّ النسر، الذي نسبته العصور الكلاسيكية إلى كوكب المشتري، كما نسبه الهنود إلى فشنو (Vishnu)^([17])، كان شعار الإمبراطورية الرومانية القديمة (ويُذكّرنا بهذا وجود الإمبراطور تراجان في عين هذا النسر عند دانتي)، ثم بقي شعار الإمبراطورية الرومانية المقدسة. وسماء المشتري عند دانتي هي مقام الأمراء الحكماء والعادلين، وهو ما يوافق الآية: «أحبّوا العدل، يا من تقضون في الأرض» («Diligite justitiam, qui judicatis terram»)^([18]). وهذه المطابقة، كسائر ما يورده دانتي في السماوات الأخرى، لها تفسير كامل ضمن أسباب علم التنجيم؛ فاسم المشتري العبري هو تْسيدِق (Tsedek)، أي «العادل». أمّا السُّلَّم المرتبط بدرجة القدوش، فقد سبقت لنا الإشارة إليه: إذ إنّ فلك زحل يعلو مباشرة فلك المشتري؛ فيُبلغ إلى قاعدة هذا السُّلَّم بواسطة العدالة (Tsedakah)، ويُصعَد إلى قمّته بوساطة الإيمان (Emounah). وهذا الرمز ذو أصل كلداني على الأرجح، وقد انتقل إلى الغرب مع أسرار مِثرَا (Mithra)؛ حيث كانت هناك سبع درجات للسُّلَّم، كلّ درجة منها مصنوعة من معدن مختلف، بحسب الارتباط بين المعادن والكواكب. ومن ناحية أخرى، نعلم أنّ الرمزية التوراتية تحمل أيضًا صورة «سُلَّم يعقوب» الذي يصل الأرض بالسماء، بما يحمل المعنى ذاته تمامًا^([19]).

«بحسب دانتي، فإن السماء الثامنة من الفردوس، أي سماء الكواكب الثابتة (le ciel étoilé, ou des étoiles fixes)، هي سماء وردة الصليب (Rose-Croix): حيث يكون «الكاملون» مرتدين اللباس الأبيض، ويعرضون رمزية مشابهة لرمزية فرسان هيريدوم^([20]) (Chevaliers de Heredom)، ويعلنون فيها «العقيدة الإنجيلية» – أي عقيدة لوثر – في مواجهة العقيدة الكاثوليكية الرومانية». هذه هي تأويلات أرو (Aroux)، والتي تشهد على ذلك الخلط المتكرّر عنده بين مجال الباطن (الإيزوتيري/ésotérisme) ومجال الظاهر (الإكسوتيري/exotérisme)؛ فالإيزوتيري (الباطني) الحقيقي ينبغي أن يكون متجاوزًا لكلّ ثنائيات وصراعات تظهر في الحركات الخارجية التي تهيّج عالم المظاهر (العالم الدنيوي/المُدنَّس). وإذا كان من الممكن أن تكون بعض هذه الحركات الخارجية قد أُثيرت أو وُجّهت خفيًّا بواسطة تنظيمات باطنية قوية، فإن تلك التنظيمات لا تختلط بالصراع نفسه، بل تظلّ في موقع علوي يُمكّنها من التأثير في كلا الطرفين المتعارضين على حدّ سواء. صحيح أنّ البروتستانت، وخصوصًا اللوثريين، يستخدمون عادة لفظ «إنجيلي» لوصف عقيدتهم الخاصة؛ ومن المعروف أيضًا أنّ خاتم لوثر كان يحمل صليبًا في وسط وردة؛ كما أنّ التنظيم الروز-كروسي الذي أعلن عن وجوده العلني سنة 1604 (التنظيم الذي حاول ديكارت عبثًا أن يتواصل معه) أعلن نفسه بوضوح كـ«معادٍ للبابوية». لكن يجب أن نقول إنّ هذه وردة-الصليب في بداية القرن السابع عشر كانت قد أصبحت ذات طابع خارجي إلى حد بعيد، وبعيدة جدًّا عن وردة-الصليب الأصليّة التي لم تتشكّل أبدًا كجمعية أو هيئة بالمعنى الاصطلاحي للكلمة. أمّا لوثر نفسه، فيبدو أنّه لم يكن سوى أداة ثانوية، وربما لم يكن واعيًا تمامًا بالدور الذي أُنيط به. وهذه النقاط كلّها، على أي حال، لم تُحسم نهائيًا حتى الآن.

ومهما يكن من أمر، فإن الملابس البيضاء التي يرتديها «المختارون» أو «الكاملون» – مع أنّها تُذكِّر بوضوح ببعض النصوص الرؤيوية (الأبوكاليبسية)^([21]) – تبدو لنا بالأخصّ إشارة إلى زيّ فرسان الهيكل. وفي هذا الصدد يلفت النظر مقطع بالغ الدلالة^([22]):

«كما الذي يريد أن يتكلّم فيبقى صامتًا،

جذبتني بياتريتشي وقالت: انظر،

كم هو عظيم جمع الذين يلبسون الحُلَل البيضاء!»

هذه القراءة تسمح أيضًا بأن نعطي معنى دقيقًا جدًا لتعبير «الجند المقدّس» (milice sainte)، الذي يرد بعد ذلك بقليل في أبيات تبدو وكأنّها تلمّح، ولو على نحو خفي، إلى تحوّل التمبلريّة بعد تدميرها الظاهري، لتصبح نواةً لما سُمّي لاحقًا الصليب الوردي (Rosicrucianisme)^([23]):

«في صورة وردة بيضاء نقيّة

ظهر أمامي ذلكم الجُند (الميليشيا) المقدّس،

التي اتّخذها المسيح عروسًا بدمه.»

ومن ناحية أخرى، ولتوضيحٍ أفضل للرمزية التي يتحدث عنها أرو (Aroux) في الاقتباس الأخير الذي نقلناه عنه، نورد فيما يلي وصفًا لأورشليم السماوية كما تُصوَّر في «الدرجة» المعروفة بـفصل الأمراء السادة من رتبة وردة-الصليب، المنتمين إلى نظام هيريدوم دي كيلوينينغ، أو ما يُسمّى أيضًا النظام الملكي الاسكتلندي (Ordre Royal d’Écosse)، المعروفين كذلك باسم فرسان النسر والبجع (Chevaliers de l’Aigle et du Pélican):

«في عمق الغرفة الأخيرة (من هذه الدرجة)، نرى لوحةً تمثّل جبلًا تتفجّر منه عين/نهر، وعلى ضفافه تنمو شجرة تحمل اثنتي عشرة ثمرة مختلفة. فوق قمة الجبل يوجد مصطبة/قاعدة (socle) مؤلَّفة من اثنتي عشرة حجارة كريمة، موضوعة في اثنتي عشرة طبقة (assises). وفوق هذه المصطبة، يوجد مكعّب من ذهب، على كلٍّ من وجوهه الأربع ثلاثة ملائكة، يحمل كلٌّ منهم اسمًا من أسماء أسباط بني إسرائيل الاثني عشر. وفي داخل هذا المكعّب يوجد صليب، وعلى مركز هذا الصليب يوجد حَمَلٌ مستلقٍ^([24]).»

إننا نجد أنفسنا هنا إذن أمام رمزية أبوكاليبسية (رؤيوية) واضحة، أي تلك التي تُستقى مباشرة من سفر الرؤيا؛ وسيتبيّن لنا لاحقًا إلى أيّ حدّ ترتبط هذه الرمزية ارتباطًا وثيقًا بـالتصورات الدورية/الزمنية-الدورية (conceptions cycliques) التي يقوم عليها البناء الرمزي لعمل دانتي نفسه.

في الأناشيد الرابع والعشرين والخامس والعشرين من الفردوس لدانتي، نجد حضورًا لعدد من الرموز الموازية لطقوس أمير الوردة-الصليب (Prince Rose-Croix): القبلة الثلاثية، والبجعة (التي يرمز بها التضحية الكاملة بالنفس)، والثياب البيضاء (المشابهة لثياب الشيوخ في سفر الرؤيا)، وكذلك عصيّ الشمع المختوم، والفضائل اللاهوتية الثلاث المعروفة في الفصول الماسونية (الإيمان، الرجاء، المحبة^([25])). فإن الزهرة الرمزية للوردة-الصليب (الوردة البيضاء – Rosa candida الواردة في الأناشيد الثلاثين والحادي والثلاثين) قد تبنّتها الكنيسة الرومانية كصورة للعذراء، أمّ المخلّص (الوردة السرّية – Rosa mystica في الأدعية والابتهالات)، كما اعتمدتها أيضًا جماعة تولوز (الكاتاريون/الألبيجيون) بوصفها رمزًا غامضًا لـالاجتماع العام للمؤمنين المحبين. على أن هذه التمثيلات والرموز لم تكن ابتكارًا جديدًا، بل استُخدمت من قبل عند البوليسيين (Pauliciens)، الذين كانوا أسلاف الكاتاريين في القرنين العاشر والحادي عشر.

لقد رأينا من المفيد أن نعرض هذه المقارنات كلّها، لما تحمله من دلالات مثيرة، مع أنّه كان بالإمكان – بلا مشقة كبيرة – الإكثار منها وتوسيع دائرتها. غير أنّه لا ينبغي، باستثناء ما قد يصحّ في حال التمبلريّة (تنظيم فرسان المعبد) والروزكروا الأصلي (Rosicrucianisme originel)، أن نستنتج منها استنتاجات صارمة تُثبت وجود سلسلة نسب مباشرة بين مختلف الأشكال initiatiques (الطرق الباطنية/المدارس السرّانية) التي نلاحظ بينها نوعًا من الاشتراك في الرموز. فالواقع أنّ جوهر العقائد واحدٌ دائمًا وفي كل مكان. بل إن ما يثير الدهشة أكثر هو أنّ أنماط التعبير الرمزي ذاتها تتشابه في أحيان كثيرة تشابهًا لافتًا، حتى في التقاليد التي تفصل بينها مسافات شاسعة في الزمان أو في المكان، بحيث لا يمكن افتراض تأثير مباشر أو علاقة سببية آنية بينها. وعندئذٍ، إن أردنا الكشف عن صلة حقيقية بين هذه التقاليد، فسيكون علينا أن نرجع إلى ما هو أسبق بكثير ممّا تسمح به حدود التاريخ المدون.

من ناحية أخرى، فإنّ بعض المفسّرين مثل روسِّتي (Rossetti) وأروكس (Aroux)، حين درسوا رمزية أعمال دانتي، وقفوا عند جانب يمكن وصفه بأنّه خارجي. نعني بذلك أنّهم توقفوا عند ما يمكن أن نسمّيه الجانب الطقسي (rituélique)، أي الأشكال التي – بالنسبة لمن يعجز عن النفاذ إلى أعمق من ظاهرها – تكون حجابًا يحجب المعنى العميق أكثر ممّا تكون مظهرًا كاشفًا له. وكما قيل بحق: «إنّ من الطبيعي أن يكون الأمر كذلك، إذ لا يمكن إدراك الإشارات والتلميحات الرمزية أو المجازية وفهمها إلا إذا كان المرء عارفًا بالشيء الذي تشير إليه أو تمثّله. وفي الحالة الحاضرة، لا بدّ من معرفة التجارب الروحية التي تمرّرها ال initiation véritable (التهيئة الباطنية الحقيقية) بكلٍّ من المِست (mystes = المبتدئ في السرّانيات) والإيبوپت (épopte = من بلغ مرتبة "المُعاين" أو "المكشوف له"). فمن له تجربة من هذا القبيل، لن يتردّد في الاعتراف بوجود أليغوريا (قصص تمثيلي) ميتافيزيقية-إيزوتيريكية (رمزية باطنية ميتافيزيقية) في كلٍّ من الكوميديا الإلهية والإنيادة؛ أليغوريا تخفي وتكشف في آنٍ واحد المراحل المتعاقبة التي يمرّ بها وعيُ المُهيأ (l’initié) في مساره نحو بلوغ الخلود^([26]).»

---

[1]^{- نحن ننقل هنا ملخّص أبحاث أروكس كما أورده سيدير (Sédir) في كتابه تاريخ الوردة-الصليب (Histoire des Rose-Croix)، من الصفحات 16 إلى 20 في الطبعة الثانية، والصفحات 13 إلى 17 في الطبعة الأولى. أما عناوين مؤلفات أروكس فهي: "دانتي هرطوقيّ، ثوريّ واشتراكي" (Dante hérétique, révolutionnaire et socialiste)، نُشر أولًا سنة 1854 وأعيد طبعه سنة 1939؛ و"كوميديا دانتي، مترجَمة إلى الشعر بحسب اللفظ ومشروحة بحسب الروح، تليها مفتاح اللغة الرمزية لأتباع المحبة" (La Comédie de Dante, traduite en vers selon la lettre et commentée selon l’esprit, suivie de la Clef du langage symbolique des Fidèles d’Amour)، ونُشرت ما بين 1856 و1857.}

[2]^{- Paradiso, VIII.}

[3]^{- من اللافت، على أقل تقدير، أن هذه الألوان الثلاثة عينها أصبحت، في الأزمنة الحديثة، هي الألوان الوطنية لإيطاليا؛ ويُنسب إلى هذه الأخيرة، على نحو شائع إلى حدّ ما، أصلٌ ماسوني، وإنْ كان من الصعب تحديد المصدر المباشر الذي استُلهمت منه هذه الفكرة.}

[4]^{- إلى هذه الشارات المميزة، ينبغي أن نضيف أيضًا "تاجًا تزينه رؤوس سهام من ذهب".}

[5]^{- Cf. Light on Masonry, p. 250, et le Manuel maçonnique du F∴ Vuilliaume, pp. 179-182.}

[6]^{- يجب أن نعترف بأننا لا نرى العلاقة التي يمكن أن توجد بين تعقيد هذه الدرجة واسمها.}

[7]^{- غالبًا ما يتم تشبيه هذا الثالوث الخيميائي بذاك الذي يمثل العناصر المكوّنة للإنسان نفسه: الروح، والنفس، والجسد. المؤلف ("الثالوث الخيميائي" -الذي يمثله الكبريت والزئبق والملح في الخيمياء- يُعتبر في الباطنية مشابهًا أو متطابقًا مع الأجزاء المكوّنة للإنسان نفسه: الروح، والنفس، والجسد. يشير هذا الربط إلى أن "العمل العظيم" في الخيمياء ليس فقط عملية كيميائية لتحويل المعادن، بل هو أيضًا عملية رمزية تهدف إلى تحقيق التحول الروحي والكمال البشري. فالإنسان يُنظر إليه على أنه نسخة مصغرة من الكون، ومكوناته الداخلية تُطابق العناصر الأساسية في الكون الخارجي. المترجم)}

[8]^{- الكلمات الموضوعة بين قوسين معقوفين أضفناها لجعل النص أكثر وضوحًا.}

[9]^{- يمكن للمرء أن يرى في هذه الكلمات الأخيرة إشارة خفية إلى "إكسير الحياة" عند الخيميائيين. – أما الدرجة السابقة (الخامسة والعشرون)، درجة "فارس الحية النحاسية"، فقد قُدّمت على أنها "تحتوي على جزء من الدرجة الأولى من الأسرار المصرية، التي انبثق منها أصل الطب والفن العظيم لتأليف الأدوية".}

[10]^{- يريد الكاتب بلا شك أن يقول: "الذي يعود استخدامه الرمزي إلى أقدم العصور"، لأنه لا يمكننا أن نفترض أنه ادعى تحديد أصل زمني للعدد ثلاثة نفسه.}

[11]^{- تُعتبر الألوان الثلاثة للدرجة أحيانًا رمزًا للفضائل اللاهوتية الثلاثة: فالأبيض يمثل الإيمان، والأخضر يمثل الرجاء أو الأمل، والأحمر يمثل المحبة (أو الإحسان). وتتمثل شارات درجة أمير الرحمة في: مريلة (صدرية) حمراء، في وسطها مثلث أبيض وأخضر مطلي أو مطرز، وشريط بألوان الطقس الثلاثة يوضع حول الرقبة، وتُعلق به قطعة مجوهرات على شكل مثلث ذهبي متساوي الأضلاع (أو دلتا) (من "دليل الماسونية" للأخ فويوم، ص: 181).}

[12]^{- اعتقد ماسوني رفيع المستوى، يبدو أنه أكثر تبحرًا في ذلك العلم الحديث والدنيوي الذي يسمى "تاريخ الأديان" منه في المعرفة الباطنية الحقيقية، وهو الكونت غوبليه دالفييلا (Goblet d’Alviella)، أنه يمكنه إعطاء تفسير بوذي لهذه الدرجة الهرمسية والمسيحية البحتة، بذريعة وجود تشابه معين بين لقب "أمير الرحمة" ولقب "سيد التعاطف".}

[13]^{- وهكذا، كان هناك بالفعل نظام للثالوثيين (Ordre des Trinitaires) أو نظام الرحمة (Ordre de Mercy)، والذي كان هدفه، على الأقل في الظاهر، هو تحرير أسرى الحرب.}

[14]^{- ذهب البعض إلى حد إسناد علم شعار النبالة، الذي ترتبط علاقته بالرمزية الهرمسية ارتباطًا وثيقًا، إلى أصل فارسي حصري، في حين أن هذا العلم كان موجودًا في الواقع منذ العصور القديمة لدى عدد كبير من الشعوب، سواء الغربية أو الشرقية، وخاصة لدى الشعوب الكلتية.}

[15]^{- هذان الجانبان يتوافقان أيضًا مع بوابتي الانقلاب الشمسي؛ وهناك الكثير مما يمكن قوله عن هذه الرمزية، التي لخصها اللاتين القدماء في صورة الإله يانوس - جانوس (Janus). من ناحية أخرى، هناك بعض الفروق التي يجب إجراؤها بين الجحيم، والأعراف (الليمبو)، و"الظلمات الخارجية" المذكورة في الإنجيل؛ لكن ذلك سيأخذنا بعيدًا جدًا، ولن يغير شيئًا مما نقوله هنا، حيث يتعلق الأمر فقط بالفصل، بشكل عام، بين العالم الدنيوي والتسلسل الهرمي الباطني.}

[16]^{-  يمكننا أن نلاحظ أيضًا أن سماء المريخ تُمثَّل على أنها مقر "شهداء الدين"؛ حتى أن هناك، فيما يخص كلمتي "المريخ" (Marte) و"الشهداء" (martiri)، نوعًا من الجناس اللفظي الذي يمكن للمرء أن يجد له أمثلة أخرى في أماكن مختلفة: وهكذا كان تل مونمارتر (Montmartre) في السابق "تل المريخ" (Mont de Mars) قبل أن يصبح "تل الشهداء" (Mont des Martyrs). ونلاحظ في هذا السياق، على سبيل الاستطراد، حقيقة أخرى غريبة إلى حد ما: فأسماء شهداء مونمارتر الثلاثة، ديونيسيوس، وروستيكوس، وإيليوثيروس، هي ثلاثة أسماء لباخوس. علاوة على ذلك، فإن القديس دينيس (Denis)، الذي يُعتبر أول أسقف لباريس، يُعرف عادةً على أنه ديونيسيوس الأريوباغي (Denys l’Aréopagite)، وفي أثينا، كان "الأريوباغ" يُعرف أيضًا باسم "تل المريخ" (Mont de Mars).}

[17]^{- إن رمزية النسر في التقاليد الروحية المختلفة تتطلب وحدها دراسة خاصة كاملة.}

[18]^{- Paradiso, XVIII, 91-93.}

[19]^{- ليس من غير المهم أن نلاحظ أيضًا أن القديس بطرس داميان (saint Pierre Damien)، الذي يتحاور معه دانتي في سماء زحل، يرد اسمه في قائمة (أسطورية إلى حد كبير) "لأباطرة الصليب الوردي" (Imperatores Rosæ-Crucis) التي وردت في كتاب "درع الحقيقة" (Clypeum Veritatis) لإيرينايوس أغنوستوس (Irenaeus Agnostus) عام 1618.}

[20]^{- "تنظيم هيريدوم من كيليونينغ" (L’Ordre de Heredom de Kilwinning) هو "المحفل الأكبر" للدرجات العليا المرتبط بـ"المحفل الملكي الأكبر في إدنبرة" (Grande Loge Royale d’Edimburg)، والذي تأسس، حسب التقليد، على يد الملك روبرت بروس (نقلاً عن كتاب "أعمال الماسون" لـ ثوري، المجلد الأول، ص317). الكلمة الإنجليزية "هيريدوم" (Heredom أو heirdom) تعني "الإرث" (من فرسان المعبد)؛ ومع ذلك، يرى البعض أن هذه التسمية تأتي من الكلمة العبرية "هاروديم" (Harodim)، وهو لقب كان يُطلق على أولئك الذين أشرفوا على العمال الذين وظّفوا في بناء هيكل سليمان (راجع مقالنا حول الموضوع في "الدراسات التقليدية"، عدد مارس 1948).}

[21]^{- Apocalypse, VII, 13-14.}

[22]^{- من كتاب "الجنة" (Paradiso)، الجزء الثلاثون، الأسطر 127-129. يمكن أن نلاحظ، فيما يخص هذا المقطع، أن كلمة "مجمع" (convent) لا تزال مستخدمة في الماسونية للدلالة على اجتماعاتها الكبرى.}

[23]^{- من كتاب "الجنة" (Paradiso)، الجزء الحادي والثلاثون، الأسطر 1-3. – يمكن أن يُشير السطر الأخير إلى رمزية الصليب الأحمر لفرسان المعبد.}

[24]^{- Manuel maçonnique du F∴ Vuilliaume, pp. 143-144. – Cf Apocalypse, XXI.}

[25]^{- في محافل الوردة-الصليب (الدرجة الثامنة عشرة الاسكتلندية)، ترتبط أسماء الفضائل اللاهوتية الثلاثة تباعًا بالمصطلحات الثلاثة لشعار "الحرية، المساواة، الإخاء"؛ يمكن أيضًا ربطها بما يسمى "الأعمدة الرئيسية الثلاثة للهيكل" في الدرجات الرمزية: "الحكمة، القوة، الجمال". وبتلك الفضائل الثلاثة نفسها، يربط دانتي القديس بطرس، والقديس يعقوب، والقديس يوحنا، وهم الرسل الثلاثة الذين شهدوا التجلي.}

[26]^{- Arturo Reghini, art. cit., pp. 545-546.}

 

أعمال غينون كاملة بالفرنسية

 https://www.index-rene-guenon.org/index.php?sigle=ED&page=17&affichage=aff_chap&TableMat=0&Scroll_bar=0&police=Times%20New%20Roman&taille=3&largeur=45&mode=livre&Lang=FR#footnote-ref-34