القسم الثالث: أبجدية اللسان المُقدَّس

الفَصْلُ التَّاسِعُ: بعض جوانب القبالة المعاصرة

Some Aspects of Contemporary Kabbalah

 

غيّرت حركة التنوير اليهودية في القرن الثامن عشر مكانة القبالة ومعانيها بشكل جذري داخل اليهودية وفي الثقافة الأوروبية. ارتبطت هذه الحركة، التي أصبحت في القرن التاسع عشر جزءًا من تيار الإصلاح الديني، برفض القبالة باعتبارها تعبيرًا عن الجهل والخرافات التي سادت العصور الوسطى، وسعت إلى تقديم رؤى يهودية تستند أساسًا إلى العقلانية والالتزام بالأخلاق الاجتماعية.

 

وصف الباحثون والمؤرخون اليهود، وخصوصًا أولئك المرتبطون بحركة "علم اليهودية" الألمانية، ومن بينهم هاينريخ جريتز، القبالة بأشد العبارات ازدراءً. وداخل اليهودية، ارتبطت القبالة بالتيار الأرثوذكسي، وظلت تُدرَس بشكل أساسي بين الحسيديم ومعارضيهم، وكذلك بين العلماء اليهود في الشرق الأوسط وشمال إفريقيا.

 

لم تجد القبالة مكانًا في المناهج الدراسية للمؤسسات التعليمية اليهودية الحديثة، باستثناء بعض الحالات النادرة. فالشاعر العبري الكبير حاييم نحمان بياليك أدرج القبالة ضمن مشروعه لجمع وتحرير ونشر كنوز التراث اليهودي في سياق عبري حديث غير أرثوذكسي. كما دعت الجامعة العبرية في القدس، التي تأسست عام 1926، الباحث جرشوم شالوم لدراسة وتعليم القبالة في معهد الدراسات اليهودية التابع لها.

 

 

 

 

12- إستير تجسّد القوة الإلهية الأنثوية اليهودية، الشخينة.

 

في أوروبا، اتسعت الفجوة بين العلم والخوارق، وتم رفض القبالة من قبل الثقافة والفكر السائدين، مما أدى إلى حصرها في دوائر هامشية من الباطنيين والروحانيين. وفي النصف الثاني من القرن التاسع عشر، برزت إحدى هذه الدوائر—المدرسة الثيوصوفية التي أسستها هيلينا بلافاتسكي وانتشرت في روسيا وغرب أوروبا—وحظيت ببعض التأثير. 

 

كما ظهرت مجموعات مشابهة في فرنسا وألمانيا وإنجلترا، واستمدت كتاباتها الكثير من التراث الباطني للكبالاه المسيحية، فأصبحت جزءًا من الثقافة الزائفة التي تمزج بين العلم والخرافة. وتم دمج بعض عناصر القبالة المسيحية في طقوس معينة داخل حركة الماسونية، مما أضفى على تعاليمها هالة من الغموض والقدم. وقد شكّلت هذه الكتابات أيضًا أحد الأسس التي اعتمد عليها علم نفس الأديان في بعض أعمال كارل غوستاف يونغ، حيث دمجها مع عناصر متنوعة أخرى، مثل الأساطير الهندوسية والتقاليد الكيميائية القديمة. وقد ساهم هذا المناخ الفكري كذلك في الانتشار السريع لأسطورة الغولم خلال العقود الأولى من القرن العشرين. لذا، من الضروري تقديم لمحة تاريخية موجزة حول هذا الموضوع هنا.

 

الغولم

تم كتابة المئات من الشروحات حول سفر اليسيرا بين القرن العاشر والقرن العشرين. اثنان من هذه الشروحات، اللذان كتبا في أوائل القرن الثالث عشر في ألمانيا بواسطة كتاب لم يكونوا على دراية بالقبالة، التي كانت قد بدأت خطواتها الأولى فقط في جنوب أوروبا في ذلك الوقت، يتضمنان جزءًا يصف بالتفصيل كيفية استخدام نظرية الأبجدية المعروضة في هذا العمل القديم لخلق كائن بشري حي من التراب، ومنحه الحياة من خلال بعض الطرق الخاصة بقراءة الحروف العبرية. دعم عدة نصوص من العصور الوسطى والعصر الحديث المبكر الرأي القائل بأن إبراهيم أو حكيما آخر قد استخدم سفر اليسيرا لخلق كائن بشري. في العصور الحديثة، تم تسمية هذا الكائن الاصطناعي بـ "الغولم"، وأصبح أحد أكثر الخصائص "القبالية" شهرة وانتشارًا في القرن العشرين.

 

ترتبط هوية سفر اليسيرا كوصفة لخلق كائن بشري ليس من النص ذاته، بل من بيانين غامضين في المعاهدة السنهدريم في التلمود البابلي. في أحد البيانات، يُقال إن الحكيم من أوائل القرن الرابع رابا خلق شخصًا؛ وفي البيان الثاني، كان اثنان من الحكماء (من نفس الفترة) يدرسان "قوانين الخلق" وخلقا "عجلًا ثلاثيًا" تناولاها في احتفال. قام بعض المفسرين بتحديد هذه "قوانين الخلق" مع سفر اليسيرا، وبالتالي قدموا إمكانية تفسير العمل على أنه القوانين الأساسية التي مكّنت إبراهيم من خلق كائن بشري. وعندما تبنى القباليون سفر اليسيرا، بدا أن خلق مثل هذا الكائن كان جزءًا من التقليد القبالي. ومع ذلك، يجب الإشارة إلى أن عددًا قليلًا جدًا من المئات من القباليين الذين تناولوا سفر اليسيرا عبروا عن هذا الرأي، وأصبحت الروايات حول مثل هذا السعي شائعة فقط في العصور الحديثة.

 

يبدو أن الخلفية لهاتين الجملتين في التلمود (حيث لا يوجد أي إشارة أخرى لـ "قوانين الخلق" في آلاف الصفحات من التلمود والمدراش) تتعلق بموضوع بعيد تمامًا عن سفر التكوين، وهو سؤال شغل العلماء في العصور القديمة والوسطى: هل يمكن خلق الحياة بشكل صناعي؟ أجاب العديد من المفكرين، ومن بينهم بعض الفلاسفة المسلمين البارزين، بالإيجاب. ويمكن النظر إلى هذه المسألة على أنها علمية بحتة دون أي دلالات دينية، تمامًا كما يستطيع الإنسان بناء منزل، يمكنه أيضًا خلق الحياة، إذ لم تمنح أي عقيدة دينية هذه القدرة لله وحده. وبالمثل، لم يُنظر إلى هذا الفعل على أنه سحر بالضرورة، بل كان يُعتبر علميًا. وتروي قصة إسلامية عن حي بن يقظان، وهو كائن عجيب نشأ بفعل قوى الطبيعة وحدها، حيث شكلت الشمس والرياح جسده من الأرض. كما وصف أحد العلماء اليهود طريقة يمكن للإنسان بها خلق الحياة: بوضع حجر كبير على أرض رطبة ورفعه بعد عدة أشهر، ليجد تحتها حشرات وديدان نابضة بالحياة. ومن الممكن أن تكون الجمل التلمودية تشير إلى هذا المفهوم.

 

لم يصبح مصطلح "غُولِم" شائعًا في الحكايات الشعبية إلا في العصر الحديث، عندما بدأت بعض الروايات المتفرقة عن الحكماء وممارسي القبالة بالظهور على هامش الأدب الشعبي اليهودي المتعلق بالسِّيَر الدينية. انتشرت عدة قصص عن هذا الكائن في أوروبا الشرقية، لكن أولى الروايات التي ربطته بمدينة براغ وحاخامها لم تُكتب قبل أواخر القرن الثامن عشر. التقط بعض الكُتّاب الألمان هذه الفكرة في أواخر القرن التاسع عشر وبداية القرن العشرين، إلا أن الموضوع لم يصبح محور الاهتمام إلا بعد نشر مجموعة من القصص الخيالية عام 1909 للكاتب يهوذا روزنبرغ. تحكي هذه القصص عن الحاخام المَعروف بلقب "مَهَرَال" (وهو اختصار لعبارة "معلمنا الحاخام يهوذا لوب")، الذي يُقال إنه في النصف الثاني من القرن السادس عشر وبداية القرن السابع عشر، خلق الجُولِم ليخدمه ويحمي يهود التشيك من أعدائهم. كان روزنبرغ، الذي هاجر من بولندا إلى كندا في الثلاثينيات، يرى نفسه الوريث الروحي للمَهَرَال، ونسب القوى السحرية التي استخدمها الحاخام إلى سفر التكوين والقبالة. وقد زُيِّنت هذه الروايات على يد العديد من الكُتّاب، وتُرجمت إلى لغات أوروبية كثيرة، مما جعلها واحدة من أكثر الأعمال الأدبية ذات الأصول العبرية رواجًا في الثقافة الأوروبية في القرن العشرين. كما كُتبت حول الجُولِم قصص قصيرة وروايات ومسرحيات وأوبرا، خاصة بين عامي 1905 و1925، باللغات الألمانية واليديشية والعبرية والفرنسية والإنجليزية. وكما هو الحال مع وحش فرانكنشتاين، ولاحقًا الروبوت، يظهر الجُولِم بوصفه مساعدًا وخادمًا، وأحيانًا مُنقذًا، لكنه يحمل دائمًا خطر خروج قوته عن السيطرة، ليصبح مصدر تهديد لخالقه وللمجتمع المحيط به.

 

ساهمت ظاهرة الجُولِم بشكل كبير في تصوير القبالة على أنها مجموعة غامضة وسرية من المعارف السحرية القديمة ذات القوة الهائلة، لكنها استُبدلت بعد عدة عقود بمنتج آخر من براغ، وهو الروبوت الذي قدّمه كارل تشابيك لأول مرة في مسرحيته R.U.R عام 1921. وعلى عكس وحش فرانكنشتاين والروبوت، اللذين صُوّرا بوصفهما مخلوقين من صنع العلماء وتستمد حياتهما من التيار الكهربائي، فإن الجُولِم يستمد قوته الحياتية من الأبجدية العبرية، ومن الاسم الإلهي السري الموضوع تحت لسانه، أو من كلمة "حقيقة"، وهي أحد أسماء الله، المنقوشة على جبهته. وإذا أُزيل الحرف الأول من كلمة "حقيقة"، تتحول إلى "ميت". وقد انسجمت أسطورة الجُولِم مع الصورة النمطية للقبالة، بل عززتها، إذ جعلتها تبدو كعقيدة تحمل في طياتها إمكانيات عظيمة، لكنها تنطوي أيضًا على عناصر مشؤومة وخطيرة.

 

مفكرو القرن العشرين

من بين أبرز المفكرين اليهود في القرن العشرين، كان هناك كَبَّالي واحد بارز بالمعنى التقليدي للمصطلح، وهو الحاخام يهودا أشلاغ، أحد كبَّاليِّي التيار اللورياني، الذي عمل في القدس وتل أبيب خلال النصف الأول ومنتصف القرن. كتب أشلاغ شرحًا موسعًا لجميع أجزاء الزوهار، مقدمًا تعاليمه بوصفها متوافقة مع تعاليم لوريا، ويشمل عمله متعدد الأجزاء ترجمة كاملة لـالزوهار إلى العبرية. أما المفكرون البارزون الآخرون، فلم يضعوا القبالة في صلب أعمالهم المنشورة. ومن بين أكثر المفكرين تأثيرًا في القرن، كان الحاخام أبراهام يتسحاق ها-كوهين كوك، الذي شغل منصب الحاخام الأكبر لفلسطين تحت الانتداب البريطاني خلال عشرينيات وثلاثينيات القرن الماضي. قدَّم كوك في العديد من أعماله لاهوتًا جديدًا وثوريًا، جمع فيه بين الأرثوذكسية التقليدية وتوقعات الفداء الوشيك، معتبرًا أن المشروع الصهيوني هو وسيلة لتحقيقه. تميزت لغته بمصطلحات أصلية وأسلوب شعري مكثف، ويمكن تفسير كتاباته على أنها محاولة لعرض تعاليم لوريا دون استخدام المصطلحات الكَبَّالية الصريحة، حيث استند بشكل واسع إلى الفلاسفة الوسيطين والحديثين، لكن بعض قرّائه يرون في خلفية أفكاره الأسس الجوهرية للتيار اللورياني.

 

يمكن ملاحظة نهج مشابه إلى حد ما في أعمال المفكر الأرثوذكسي البارز في اليهودية الأمريكية، الحاخام دوف بير سولوفيتشيك من بوسطن، حيث قدَّم تصورًا حديثًا لليهودية في العالم المعاصر مستندًا إلى كتابات موسى بن ميمون والفلاسفة الحديثين كنقطة انطلاق. ويرى بعض قرَّائه أن هناك محاولة أيضًا لعرض أفكار كبَّالية بلغة معاصرة غير كبَّالية. من جهة أخرى، شكَّلت القبالة، وخاصة الحسيدية، مصدرًا لبعض تعاليم الفيلسوف مارتن بوبر، الذي أصبح أشهر مفكري القرن العشرين بين اليهود المعاصرين وغير اليهود، حيث لاقت مجموعاته التي تضم تعاليم الحسيدية شعبية واسعة، وتُرجمت إلى معظم اللغات الأوروبية الكبرى.

 

العصر الجديد

منذ سبعينيات القرن العشرين، أصبحت القبالة عنصرًا أساسيًا في تأملات وعروض حركة العصر الجديد التي انتشرت بسرعة. استخدمت العديد من الأعمال المرتبطة بالعصر الجديد، ومعظمها ذات طابع مسيحي، عنوان "القبالة" وادعت امتلاك معرفة سرية مستمدة من مصادر قبالية. وقد كان لانتشار الإنترنت خلال العقدين الأخيرين تأثير كبير في هذا المجال، حيث ظهرت مئات المواقع الإلكترونية التي تقدم تصورات مختلفة بنمط العصر الجديد وتدَّعي ارتباطها بالقبالة، ومع أن معظمها ذو طابع مسيحي، فإن العديد منها كُتب بأقلام يهودية. تخدم هذه المواقع جماعات ودوائر من الأتباع المنتشرين في العالم الناطق بالإنجليزية، كما اخترقت الثقافة الشعبية الألمانية والفرنسية والإيطالية. وتعتمد أغلب هذه المواد على مزيج من التأملات الأبوكاليبتية والتنجيم والخيمياء، حيث يُنسب إلى القبالة مفهوم تناسخ الأرواح، إضافة إلى فكرة الانسجام الكوني بين مختلف جوانب العالم الإلهي والكوني.

 

اتخذت بعض هذه الاتجاهات طابعًا أكثر منهجية وتنظيمًا، فمنذ سبعينيات القرن العشرين، بدأ كاتب قدَّم نفسه باسم زئيف بن شمعون هاليفي في نشر مجموعة من الكتب حول جوانب مختلفة من القبالة في لندن، وهو في الواقع الاسم المستعار لوارين كينتون من هامبستيد، الذي أسس عدة مجموعات لدراسة كتبه في إنجلترا. أما الظاهرة الأكثر انتشارًا وتنظيمًا، فهي مركز دراسة القبالة، الذي أسَّسه فيليب س. بيرغ في كاليفورنيا خلال السبعينيات، والذي تحوَّل إلى إمبراطورية عالمية. استند بيرغ في بداياته إلى كتابات الحاخام أشلاغ، حيث ترجم أجزاء من شرحه للزوهار وأعمالًا أخرى، ثم أتبعها بمؤلفاته الخاصة، وحقق هذا المركز شعبية واسعة بين مختلف الفئات الاجتماعية، حيث يضم في جوهره بعض الحاخامات الأرثوذكس الذين يسعون إلى تعليم أسلوب الحياة اليهودي التقليدي لليهود العَلمانيين، لكن مراكزه ومجموعات دراسته تجذب أيضًا العديد من الباحثين عن الروحانية، ومن بينهم عدد كبير من المسيحيين. تعتمد تعاليم هذا المركز على الجوانب البارزة من توجهات العصر الجديد، أما فرعه في هوليوود، فقد قدم العديد من المشاهير كأتباع، ومن أشهرهم المغنية مادونا، التي تبنَّت اسم "إستير"، وهو أحد الألقاب القبالية لـ"الشكينة"، مما يعكس اتحادًا رمزيًا بين العذراء المسيحية والقوة الإلهية الأنثوية في اليهودية.

 

وضعت هذه الظواهر وما يشابهها مصطلح "القبالة" في صميم الخطاب الروحي في الثقافة الغربية مع بداية القرن الحادي والعشرين، إلا أن المعاني المنسوبة إليه اليوم تختلف في معظم الحالات اختلافًا كبيرًا عن تلك التي كانت سائدة في القبالة التقليدية خلال العصور الوسطى وبدايات العصور الحديثة. وفي هذه المرحلة المبكرة من تطور هذه الاتجاهات، لا يمكن تقديم وصف تاريخي متوازن لها، فالقبالة التي ظهرت قبل أكثر من ثمانمائة عام في أوروبا في العصور الوسطى، واتخذت عبر تاريخها أشكالًا ومعاني متباينة، لا تزال حاضرة اليوم بصور متعددة وديناميكية في العالم المعاصر.

 

الاستنتاجات الختامية

قد يلتقي القارئ المعاصر بمصطلح "القبالة" غالبًا في السياقات التالية، حيث يحمل كل منها معنى مختلفًا:

 

1.     في السياق التاريخي الأكاديمي، تشير القبالة إلى جانب مهم من الفكر الديني اليهودي، يشمل العديد من الظواهر الصوفية في اليهودية. ظهر هذا المصطلح في أواخر القرن الثاني عشر في "سفر الباهير" وبين دوائر بروفانس، وبلغ ذروته في العصور الوسطى مع كتاب "الزوهار"، ثم تجدد وتطور في صفد ليصبح الجانب المهيمن في الروحانية اليهودية. اندمجت أفكاره مع الميسيانية اليهودية، وأثرت في الحركات السباتية وغيرها، ولا يزال مصطلحها مستخدمًا اليوم في التيار الحسيدي. ومن أبرز المفاهيم التي تميزها نظام العشر سفيروت، والشجرة الإلهية، والقوة الأنثوية في العالم الإلهي، أي "الشكينة".

 

2.     في سياق التاريخ الديني والفكري الأوروبي، تُصوَّر القبالة على أنها عقيدة قديمة غامضة وخفية، محفوظة في النصوص اليهودية، وقد تم دمجها في اللاهوت المسيحي والفلسفة والعلوم الأوروبية من خلال مدرسة فلورنسا لعلماء عصر النهضة. بين أواخر القرن الخامس عشر والثامن عشر، قام العديد من الباحثين الأوروبيين البارزين بدمجها مع التأملات الباطنية والعلم والسحر، وارتبطت ارتباطًا وثيقًا بعلم الفلك والتنجيم والتأويل العددي والخيمياء، مما جعلها جزءًا من التصورات التي تؤمن بكون متعدد الطبقات يسوده الانسجام، وهو ما يميز الباطنية الأوروبية الحديثة.

 

3.     تم استخدام مصطلح "القبالة" كثيرًا من قبل الدوائر الباطنية للمفكرين الروحيين الأوروبيين، مثل الروحانيين، والثيوصوفيين، وعلماء النفس، والسحرة، من مادام بلافاتسكي إلى كارل يونغ، الذين غالبًا ما ربطوه بالسحر في القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين.

 

4.     في اليهودية الأرثوذكسية المعاصرة، تُعدّ القبالة موضوعًا مركزيًا في أعمال القادة والمعلمين في مختلف الجماعات الحسيدية، وتدرس بعض مجموعات الأتباع هذا الموضوع بالطريقة التقليدية (خصوصًا الزوهار وكتابات الحاخام حاييم فيتال). تُعدّ مساهمة حاخام يهودا أشلاغ في دراسة القبالة في القرن العشرين من خلال تفسيره متعدد المجلدات للزوهار من المساهمات المهمة في هذا المجال.

 

5.     في إسرائيل المعاصرة، هناك العديد من الجماعات والدوائر التي تصف نفسها بأنها قبالية. بعض هذه الجماعات مرتبطة بالجماعات الحسيدية الظاهرة، خاصة تلك التابعة لبراتسلاف وحباد (لوفوفيتش). كما أن هناك استخدامًا معاصرًا آخر في إسرائيل يتمثل في ميل السحرة والمعالجين الشعبيين إلى تسميّة أنفسهم بالقباليين.

 

6.     تستخدم مجموعة متنوعة من الجماعات والحركات، اليهودية والمسيحية، المرتبطة بظاهرة العصر الجديد، مصطلح "القبالة". تتراوح هذه الجماعات من الجماعات اليهودية الأرثوذكسية مثل "مركز دراسة القبالة"، إلى الباحثين اليهود غير الأرثوذكس الذين يبحثون عن يهودية أكثر روحانية، وصولًا إلى الكتابات المسيحية في العصر الجديد التي غالبًا ما تحدد القبالة بالسحر والكيمياء والفلك. في هذا السياق، يُنظر إلى القبالة كظاهرة كونية، ويبدو أنه اليوم الاستخدام الأكثر قوة وظهورًا لمصطلح "القبالة"، على الرغم من تنوع المعاني المرتبطة به. ولا يمكن بعد تحديد معالمه التاريخية بوضوح.

 

 

                                    تم بحمد الله تعريبه في 26/2/2025 صباحًا