القائمة الرئيسية

الصفحات

الفَصْلُ الخَامِسُ: العُصُوْرُ الحَدِيثَةُ 1: المَسِيْحِيَّةُ وَالقَبَّالَة

الفَصْلُ الخَامِسُ: العُصُوْرُ الحَدِيثَةُ 1: المَسِيْحِيَّةُ وَالقَبَّالَة

Modern Times I: The Christian Kabbalah

 

تحولت القبالة من تقليد ديني يهودي فريد إلى مفهوم أوروبي اندمج مع اللاهوت المسيحي والفلسفة والعلوم والسحر في نهاية القرن الخامس عشر. ومنذ ذلك الحين وحتى اليوم، استمرت في الوجود بشكل مزدوج؛ فمن ناحية، بقيت ظاهرة يهودية، ومن ناحية أخرى أصبحت جزءًا من الثقافة الأوروبية. إن الفشل في التمييز بين هذين المعنيين المختلفين—بل المتباينين جذريًا—للقبالة في سياقها اليهودي الأصيل وفي السياق الأوروبي-المسيحي، هو أحد الأسباب الرئيسية للارتباك المحيط بمفهوم القبالة اليوم. فكثيرًا ما يُصاب القرّاء بخيبة أمل عندما لا يجدون سمات القبالة اليهودية في كتابات القباليين المسيحيين، والعكس صحيح. ويزداد هذا الالتباس نظرًا لعدم وجود اتفاق موحد حول استخدام المصطلح سواء داخل اليهودية أو خارجها، مما أدى إلى ظهور تصورات مختلفة ومتضاربة حول ماهية القبالة في كلتا الثقافتين. لا تهدف الفقرات التالية إلى شرح ماهية القبالة—أو حتى "القبالة المسيحية"—بالمعنى الحقيقي، بل تسعى إلى تقديم الخطوط العريضة لتطور المعاني والمواقف المختلفة التي ساهمت في تشكيل الوجوه المتعددة للقبالة في الثقافة المسيحية الأوروبية، ثم لاحقًا في الثقافة الأمريكية.

 

بدأ تطور القبالة المسيحية في مدرسة مارسيلو فيتشينو في فلورنسا خلال النصف الثاني من القرن الخامس عشر. كان ذلك في ذروة عصر النهضة الإيطالية، عندما كانت فلورنسا تحت حكم عائلة ميديتشي، التي دعمت وشجعت الفلسفة والعلوم والفنون. أصبحت فلورنسا ملتقىً للعديد من أعظم العقول الأوروبية، من بينهم لاجئون من القسطنطينية بعد سقوطها بيد الأتراك عام 1453. يشتهر فيتشينو بترجماته لكتابات أفلاطون من اليونانية إلى اللاتينية، لكن من أعماله المهمة أيضًا ترجمته إلى اللاتينية لمجموعة من الرسائل الغامضة والباطنية القديمة المعروفة باسم "الهرمتيكا". يُعتقد أن هذه الأعمال نشأت في مصر في العصور القديمة المتأخرة، وتنسب إلى فيلسوف غامض يُدعى هيرمس المثلث العظمة (Hermes Trismegistus). تتناول هذه النصوص السحر وعلم التنجيم واللاهوت الباطني. وجد فيتشينو وأتباعه في هذه الأعمال وغيرها مصدرًا جديدًا للتأملات الفكرية المبتكرة، حيث تمحورت أفكارهم حول مفهوم السحر magic باعتباره علمًا قديمًا وأصليًا، يمثل المصدر الأساسي لكل الحقائق الدينية والطبيعية.

 

أحد المفكرين البارزين الذين نشأوا من هذه المدرسة كان الكونت جيوفاني بيكو ديلا ميراندولا، وهو عالم لاهوت شاب توفي عن عمر يناهز الثلاثة والثلاثين عامًا عام 1496. أبدى بيكو اهتمامًا كبيرًا باللغة العبرية، وكان له أصدقاء ومعلمون من العلماء اليهود. بدأ في دراسة القبالة، سواء من خلال النصوص العبرية الأصلية أو عبر الترجمات اللاتينية التي أُعدّت له من قبل يهودي اعتنق المسيحية يُدعى فلافيوس ميثريداتس. يُعد كتابه الأشهر "تسعمائة أطروحة" من أهم أعماله، حيث ضم العديد من الأطروحات المستندة إلى القبالة، وقد اشتهر بإعلانه أن حقيقة المسيحية تُثبت بأفضل شكل من خلال دراستي السحر والقبالة. وجد الباحثون المعاصرون صعوبة في التمييز بين هذين المفهومين في أعمال بيكو، حيث غالبًا ما كان يستخدم السحر كمصطلح مرادف للقبالة. اعتبر بيكو السحر علمًا، سواء في المجال الطبيعي أو اللاهوتي، وفسر النصوص القبالية التي اطّلع عليها باعتبارها تراثًا باطنيًا قديمًا حفظه اليهود، تتجلى في جوهره الرسالة المسيحية، التي تصبح أقوى من خلال دراسة القبالة.

 

تابع عمل بيكو تلميذه الفيلسوف وعالم اللغات الألماني يوهانس روخلين، الذي عاش بين عامي 1455 و1522. اكتسب روخلين معرفة واسعة بالعبرية والنصوص القبالية، وهو ما انعكس في العديد من أعماله، وأبرزها كتابه "في فن القبالة" (De Arte Kabbalistica) الصادر عام 1516، والذي أصبح المرجع الأساسي في هذا المجال لمدة قرنين من الزمن. ينقسم هذا العمل إلى ثلاثة أجزاء، حيث يعرض نقاشًا فلسفيًا ولاهوتيًا وعلميًا بين ثلاثة علماء: مسيحي ومسلم ويهودي. يُدعى العالم اليهودي "سيمون"، ويقدَّم بوصفه من سلالة الحاخام شمعون بار يوحاي، الشخصية المحورية في روايات كتاب الزوهار. يعرض سيمون المبادئ الأساسية للقبالة (كما فهمها روخلين)، ثم يقوم زملاؤه المسيحي والمسلم بدمجها مع المبادئ العامة للفلسفة—وخاصةً الفلسفة الفيثاغورية كما تصوروها—إلى جانب العلوم والسحر. اعتُبرت رؤية روخلين للقبالة، من قبل تلاميذه وأتباعه في أنحاء أوروبا، عرضًا نهائيًا وموثوقًا لهذا التقليد الروحي.

 

إن مفهوم "القبالة" في كتابات بيكو وروخلين يختلف جذريًا عن القبالة اليهودية في العصور الوسطى، والتي استخدموها كمصدر لهم. فقد شمل هذا المصطلح لديهم جميع الأعمال اليهودية التي جاءت بعد العهد الكتابي، بما في ذلك التلمود والمدراش، بالإضافة إلى الفلاسفة اليهود العقلانيين في العصور الوسطى، مثل موسى بن ميمون، وكتابات العديد من المفسرين اليهود للتوراة، رغم أن معظمهم لم يكن له أي صلة بالقبالة. أما النصوص اليهودية الباطنية التي قرأوها، سواء في لغتها الأصلية أو في ترجمات، فقد تضمنت العديد من الأعمال غير القبالية، مثل كتابات حسيدي أشكناز (الأتقياء اليهود في العصور الوسطى) وأعمال أبو العافية، والتي لم تكن تمثل الاتجاه السائد في القبالة اليهودية التقليدية. كان استخدامهم لكتاب الزوهار نادرًا، وغالبًا ما استندت إشاراتهم إليه إلى اقتباسات من مصادر أخرى. وهكذا، فإن الصورة التي تقدمها كتابات القباليين المسيحيين الأوائل عن "القبالة" تختلف اختلافًا جوهريًا عن تلك التي نجدها في المصادر العبرية الأصلية.

 

أكثر الفروقات دلالة تكمن في الموضوعات التي تناولها كل من القبالة اليهودية والمسيحية. فقد كان التأمل العميق في "سر الخلق" ونشوء نظام السفيروت من الألوهية اللامتناهية موضوعًا هامشيًا إلى حد كبير في نقاشات العلماء المسيحيين، إذ كانوا يمتلكون بالفعل مفهوم الثالوث، الذي قاموا بدمجه مع فهمهم للقبالة. لم يكن لمفهوم الشكينة كقوة أنثوية أهمية تُذكر لديهم، كما لم يُبدوا اهتمامًا بالتصوير المجازي الإيروتيكي للعلاقات داخل العالم الإلهي. كذلك، لم تكن الثنائية بين الخير والشر في قبالة الزوهار موضوعًا رئيسيًا عندهم، ولم يُركزوا على البعد الثيورجي theurgic وتأثير أداء الوصايا على العمليات السماوية. أما التجارب الصوفية، والرؤى، والترقيات الروحية، فلم تكن محور اهتمامهم، إذ رأوا أنفسهم باحثين، وعلماء، وفلاسفة أكثر من كونهم متصوفة.

 

كان أكثر ما أثار إعجاب القباليين المسيحيين هو المعالجة غير الدلالية للغة في التقاليد اليهودية، إذ لم يكن لديهم أي نظير مسيحي لهذا النهج. كانت أسماء الله المختلفة والقوى السماوية بمثابة كشف جديد بالنسبة لهم. كما أصبحت تحولات الحروف العبرية المختلفة، إلى جانب الأساليب العددية—التي هي في جوهرها مِدرَاشية أكثر من كونها قبالية—محور تأملاتهم. تباين المفهوم العبري للغة كتعـبير عن الحكمة الإلهية اللامحدودة بشكل حاد مع التوجه المسيحي الدلالي المكثف تجاه النصوص المقدسة، وهو توجه نشأ بسبب طبيعة هذه النصوص كمترجمات، وهذا الاختلاف أساسي لفهم القباليين المسيحيين. في كثير من الحالات، كما في "علم الأعداد"، أصبحت مناهج المِدرَاش هي جوهر فهمهم لما أسموه "القبالة". كان التحرر في التأمل وسهولة إضفاء معانٍ جديدة على النصوص القديمة ضمن هذا السياق من أبرز اهتماماتهم. من الأمثلة البارزة على دمج القبالة بالسحر وعلم الأعداد كتاب De Occulta Philosophia  (1531) للمفكر كورنيليوس أغريبا من نتشهيم، الذي كان يشغل منصب سكرتير الإمبراطور شارل الخامس، وقد حظي هذا العمل بشعبية وتأثير واسع.

 

 

8- رؤية هنري مور لحزقيال. درس العديد من المفكرين في مدرسة كامبريدج من الأفلاطونيين الجدد مثل هنري مور القبالة.

 

لقاء القباليين المسيحيين بالمفهوم اليهودي عن اللغة الإلهية أتاح لهم تبني الإيمان بقدرة اللغة—وخاصة الأسماء، وبالأخص الأسماء الإلهية—على التأثير في الواقع. وهذا منح الشرعية لاعتقاد علماء عصر النهضة بأن السحر قوة مهيمنة في الكون، مستندين إلى سلطة المعرفة القديمة. ما كان مألوفًا في اليهودية (ولم يكن يُعتبر سحرًا) أصبح محوريًا في رؤية القباليين المسيحيين للعالم. دُمِجَ هذا المفهوم بسهولة مع فكرة رئيسية أخرى استمدها هؤلاء العلماء من المصادر اليهودية، وهي "هارمونيا موندي" (Harmonia Mundi)، أي انسجام العالم. هذه الفكرة، التي تصوّر طبقات متوازية تخلق تناغمًا بنيويًا في الكون، والطبيعة، والإنسان، مستمدة من سيفر يِزيرا (Sefer Yezira)، حيث جرى توسيعها في القبالة لتشمل العالم الإلهي. وقد دُمِجَت لاحقًا في الفلسفة والعلوم الأوروبية. أحد أهم التعبيرات عن هذا الدمج يظهر في أعمال العالم الفينيسي فرانشيسكو جورجيو (1460-1541)، خصوصًا في كتابه الشهير De Harmonia Mundi  (1525). ومع ذلك، لم تكن المصادر العبرية هي المصدر الوحيد، ولا حتى الأساسي، لهذا المفهوم المسيحي عن هارمونيا موندي؛ فقد جرى تطوير علاقة الإنسان بالكون، وعلاقة العالم الصغير (microcosmos) بالعالم الكبير (macrocosmos)، وعلاقة الإنسان بالخالق الذي خُلق على صورته، في مدارس الأفلاطونية المحدثة خلال العصور الوسطى. لكن في مدارس بيكو وريوشلِن وخلفائهم، غالبًا ما جرى وصف هذه الأفكار كأنها عناصر من القبالة، باعتبارها التقليد اليهودي القديم الذي تلقّاه موسى على جبل سيناء.

 

من بين المفكرين البارزين في القرن السادس عشر الذين جعلوا القبالة موضوعًا رئيسيًا لدراساتهم كان غيوم بوستل (Guillaume Postel) من باريس (1510–1581)، حيث كان أول من نشر " سيفر يِزيرا" مع ترجمة لاتينية وتعليق عليه، كما قام بترجمة عدة مقاطع من الزوهار. أما القبالة اللوريانية، فقد جرى تقديمها لأول مرة إلى العالم المسيحي من خلال مختارات واسعة من الأعمال القبالية بعنوان Kabbala Denudata  (1677–1684)، التي جمعها كريستيان كنور فون روزنروث (Christian Knorr von Rosenroth). كما جرى تفسير أعمال الصوفي الألماني العظيم يعقوب بوهمه (Jacob Boehme) في القرن السابع عشر من قبل أتباعه على أنها تعكس مفاهيم قبالية. في إنجلترا، استخدم بعض المفكرين من مدرسة كامبريدج للأفلاطونية الحديثة—مثل هنري مور (Henry More) وروبرت فلَد (Robert Fludd) وغيرهم—القبالة في فلسفاتهم. وفي هولندا، تعكس الأعمال العديدة لعالم اللاهوت فرانسيسكوس ميركوريوس فان هيلمونت (Franciscus Mercurius van Helmont) استخدامًا موسعًا للمواد القبالية، ويبدو أنه تعاون في هذا المجال مع الفيلسوف الشهير غوتفريد فيلهلم لايبنتز (Gottfried Wilhelm Leibniz) (1646–1716). في العديد من هذه الأعمال، جرى دمج التكهنات المستندة إلى الأفكار القبالية مع النظريات الفلكية، وخاصة الكيميائية، مما جعل القبالة تُعرض كواحدة من التعاليم الباطنية (occult doctrines). وقد وصف الباحث غيرشوم شولم (Gershom Scholem) عمل الفيلسوف الألماني فرانز جوزيف موليتور (Franz Josef Molitor) (1779–1861) حول فلسفة التقليد بأنه "التتويج والإنجاز النهائي للقبالة المسيحية".

 

منذ القرن السابع عشر، أصبحت "القبالة" (Kabbalah)، بمختلف طرق كتابتها، مصطلحًا شائعًا في اللغات الأوروبية، حيث كانت تُستخدم بطريقة غير دقيقة للإشارة إلى أي شيء قديم، غامض، سحري، وأحيانًا خطير. كما أصبحت صفة تُستخدم بطرق متنوعة، غالبًا دون أي صلة واضحة بالمصادر العبرية أو حتى بالأعمال الأصلية للقباليين المسيحيين. على سبيل المثال، أصبح مصطلح "Cabal" يُستخدم لوصف مجموعة سرية من الأشخاص تتآمر على المكائد. ومع حلول عصر التنوير، تراجع الاهتمام بهذه العقيدة الباطنية والسحرية، لكنه عاد بقوة في القرن التاسع عشر مع تجدد الاهتمام بالأساطير والأسرار. ومنذ ذلك الحين، ظهرت إشارات إلى القبالة في الأعمال الشعبية الزائفة علميًا، بالإضافة إلى الدراسات المكرسة لمختلف أشكال التصوف. 

 

أحد أبرز نتائج تطور القبالة المسيحية كان الفصل بينها وبين اليهودية، حيث لم يعد يُنظر إليهما على أنهما مترابطان بالضرورة. ففي الثقافة المسيحية، أصبح من الممكن أن يكون الشخص من أتباع القبالة دون أن يكون يهوديًا، بل وحتى يمكن الجمع بين القبالة ومعاداة السامية. على سبيل المثال، استطاع كارل غوستاف يونغ أن يجمع بين إعجابه بالقبالة وعدائه للثقافة اليهودية. وعندما عاد هذا الفهم للقبالة إلى السياق اليهودي في أواخر القرن التاسع عشر، وازدادت حدته خلال القرن العشرين، أدى ذلك إلى تعزيز الانقسام بين القبالة وبين الأرثوذكسية اليهودية والتقيد بالشرائع الدينية. نتيجةً لذلك، أصبحت القبالة بديلاً عن الالتزام بالتقاليد اليهودية ككل، مما سمح للبعض بأن يشعروا بالارتباط بالثقافة التقليدية اليهودية دون الالتزام بالعناصر الدينية التي يرفضونها.

 

 في القرن التاسع عشر، وجد المصلحون الأوائل لليهودية البعد الروحي في دينهم من خلال التمسك بالعقلانية والأخلاق الاجتماعية. في المقابل، لجأت مجموعات من اليهود الذين سعوا إلى شكل روحي غير أرثوذكسي لكنه يظل تقليديًا إلى القبالة، أو ما اعتقدوا أنه القبالة، وجعلوها عنصرًا أساسيًا في رؤيتهم للعالم وممارساتهم الدينية.

 

 

9- وفقًا للفكر اللورياني، فإن هيكل العشر سفيروت يمثل أيضًا السمة الهيكلية الأساسية لكل ما هو موجود، سواء كان روحيًا أو ماديًا.

 

ظهر هذا التوجه بشكل واضح في بعض الكيبوتسات العلمانية في إسرائيل، والتي رغم رفضها القوي للحياة الأرثوذكسية، إلا أنها أدخلت المصطلحات والصور والطقوس القبالية إلى ثقافتها، كتعبير عن ارتباطها بالتراث الثقافي اليهودي. ظاهرة مماثلة برزت في الولايات المتحدة خلال الستينيات والسبعينيات، حيث اعتمدت بعض المجموعات اليهودية المعروفة باسم "الحفروت" (חֲבוּרוֹת) ممارسات قبالية ممزوجة بتأثيرات حسيدية جديدة (Neo-Hasidism)، مما منح تجربتهم الروحية طابعًا تقليديًا يهوديًا دون الخضوع لسلطة الهالاخاه (القانون اليهودي)، بل في بعض الأحيان تم رفضها تمامًا. 

 

منذ الثمانينيات، تم دمج هذه المجموعات والاتجاهات ضمن ثقافة العصر الجديد (New Age)، حيث سمحت المصطلحات والمفاهيم القبالية لهؤلاء اليهود بتشكيل هوية يهودية دون التقيد بالقوانين الأرثوذكسية الصارمة. أصبحت القبالة بديلاً روحيًا يهوديًا يجذب الباحثين عن تجربة روحانية، منافسًا للزن البوذي، والتأمل التجاوزي، والممارسات الروحية البديلة الأخرى. في كثير من الحالات، لم تعد القبالة تُفهم على أنها جزء من التقليد اليهودي بحد ذاته، بل أصبحت متداخلة مع الاتجاهات الروحية العالمية، وخاصة في الثقافة الأوروبية والأمريكية بين الطلاب والشباب الأكاديميين في الجامعات، حيث تجمع العديد من اليهود بحثًا عن هوية روحية. وبخلاف مصطلح "اليهودية"، الذي قد يحمل دلالات معقدة أو حساسة لدى غير اليهود، لم تكن هناك تحفظات أو مواقف متناقضة تجاه مصطلح "القبالة"، مما جعلها أكثر قبولًا في الدوائر الروحية العالمية.

تعليقات

مواضيع المقالة