القسم الثالث: أبجدية اللسان المُقدَّس

 الفصل الثاني: من المعمودية إلى الصعود أو الرفع

 

 

 

مياه الأردن

تشير معمودية يسوع في نهر الأُردُنِّ على يد يوحنَّا المِعمِدان إلى المرتبة الثانية من بين المراتب الخمس العظمى للتهيئة الروحية أو المُسارَّة (Initiations)، وهي ذات دلالات باطنية وصوفية في آن واحد. ففي هذه المرحلة يُقام احتفال مهيب ثانٍ، ويُحرَز مستوى جديد من الوعي، وتُكتسب قوة وسلطة روحية جديدة. كما يتلقى المبدأ العقلي في الإنسان دفعة تطورية، وهو ما يجعل الفترة التي تلي ذلك مباشرة محفوفة بالمخاطر. فالقدرة التحليلية تتعزز بدرجة كبيرة، ويمكن — لفترة من الزمن — أن تحجب عن العقل الحكمة الروحية المستمدة من المستويات الفوق-عقلية والحدسية. حينها قد تصبح الشخصية الخارجية شديدة النقد، ساخرة، بل ومادية النزعة. وهذا ما يُرمز إليه في القصة الإنجيلية بالذهاب إلى البرية بعد المعمودية، حيث جُرّب يسوع من إبليس، الذي يرمز بدوره إلى الجوانب المتكبرة الساخرة المادية في العقل الشكلي، وهو المعنى نفسه الذي يحمله أحد اللصّين في مشهد الصلب.

يشير التأويل الداخلي الصوفي لمعمودية يسوع إلى أنها تمثل مرحلة مهمة في انكشاف القدرات العليا للإنسان؛ إذ إن ذوي التوجهات الروحية، والتلاميذ، والمهيئين روحيًا بين البشر، جميعهم خُدام ومخلّصون محتملون للبشرية. ولكي يستطيعوا أن يعلّموا الناس طريق السعادة والصحة والانسجام، ولكي يمتلكوا القدرة والمعرفة على شفاء أمراض الأجساد والقلوب والعقول، عليهم هم أنفسهم أن يختبروا تلك المعاناة. رمزيًا، ينبغي لمياه أحزان هذا العالم (مياه الأردن) أن تغمرهم. وبإرادتهم، يجب أن يخضعوا تمامًا لتجربة الوحدة مع كل من يعاني، وأن يشاركوا آلام وأوجاع البشرية كافة، ويعرفوها كما لو كانت آلامهم هم.

إذا صبر الإنسان على هذه التجربة وثبت فيها، فإنه –كما تروي القصة– يخرج منها برؤية جديدة وقوة متجددة للفهم والمساعدة والشفاء. لقد "انفتحت السماوات"، أي إن مستوى جديدًا وأعلى من الوعي الروحي قد تم بلوغه. و"صوت من العُلى" يعلن أن من نال المعمودية هو "ابن لله" ومُخلّص للبشر، أي إن تجاوز هذه المرحلة يعني أن الإرادة الروحية المستيقظة والمتمكّنة في أعماق الإنسان تمنح الشخصية الخارجية صفات وقدرات إلهية.

التجربة في البرية

إن قصة إغواء يسوع من قِبَل الشيطان في البرية تصوّر، جزئيًا فقط، وبأسلوب رمزي، تجارب المُبْتَدِئ في الدرجة الثانية من مراتب التلقين الروحي. وكما أنه بعد الميلاد كان الهجوم من قِبَل هيرودس –رمز صخب العادات والرغبات الماضية– فكذلك الآن، تميل البقايا المتبقية من الكبرياء والأنانية والرضا عن الذات والرغبة في القوة، والمُمَثَّلة في شخصية الشيطان، إلى أن تنهض وتغوي المُبْتَدِئ ليتخلى عن مهمته الإلهية. وبطريقة مجازية، ففي البرية –التي تمثّل فترات الجفاف الروحي التي يشهد بها جميع العارفين– يُغري الشيطان يسوع بالتخلي عن المسعى العظيم، واستعمال قوته المكتشفة حديثًا لاكتساب الممتلكات والمكانة الشخصية. ويُقال إنه تحت هذا الامتحان العظيم يسقط كثير من الطامحين؛ إذ يكون الإحساس بالقوة المتزايدة شديدًا للغاية، وتكون القدرات العقلية قد تعاظمت بشكل مدهش نتيجة المرور بهذه الدرجة من "الأسرار العظمى"، حتى إن الأنانية والكبرياء (المُمَثَّلتان في الشيطان) قد تبلغ حدًّا هائلًا، فتطرح المُرشَّح أرضًا إشباعًا لشهوة القوة وإحساسه بالفخر الشخصي.

وأخيرًا تتحقق الغلبة؛ فيقول المُجَرَّب للمُجرِّب: «اذهب عني يا شيطان». ويصبح الاستخدام المشروع للقوى المكتشفة حديثًا ممكنًا، بما يمكّنه من الشفاء، والتعليم، وجذب من سيصبحون تلاميذه، والذين يُعانُون بدورهم على اكتشاف وسلوك ذات الطريق المقدسة، «الباب الضيق» و«الطريق الكَرِيب».

كُلُّ مَنْ هُوَ مِنَ الْحَقِّ يَسْمَعُ صَوْتِي

وهكذا، فإن القصة المُلهَمة، عند تفسيرها بهذا الشكل، يُكتشَف أنها تصف ليس فقط مسارات التطور الكوني وتجارب الأفراد المتقدمين جدًا في المراحل النهائية من ارتقائهم إلى درجة الكمال الروحي (الأدبتية)، بل تصف أيضًا حياة كل إنسان؛ إذ—كما ذُكر سابقًا— يمر جميع البشر أحيانًا بيقظات أو “ميلاد” روحي داخلي. وهناك لحظات في حياة معظم الناس يشعرون فيها بعدم الرضا عن أنفسهم كما هم، ويختبرون ما وُصف بأنه شوق لا يُعبَّر عنه نحو اللامحدود، أو سخط إلهي. وهذه التجربة الإنسانية شبه العالمية تُقابل حدث ميلاد المسيح.

كذلك، يمر معظم الناس بـ “معمودياتهم” في مياه الحزن، حين تجتاحهم الغصّة والألم واليأس، كما أطبقت مياه الأردن على يسوع. وإذا ثبتوا، مثله، خرجوا أقوى وأحكم، وقادرين على شفاء آلام الآخرين. كما أن تجارب “التجربة في البرية”، وهي حالات من الوعي يشعر فيها الإنسان أن الروحانية بعيدة عنه، تُهاجم البشر أيضًا. عندها تُغري الطبيعة الدنيا الإنسان بخيانة ما هو أسمى من أجل مكاسب شخصية أو مكانة أو سلطة.

ومرة أخرى، فإن الذين ينتصرون، كما انتصر ربّنا، ويستخدمون قواهم استخدامًا سليمًا، سيُحدثون تجدّدًا في الدافع الروحي، قد يكون أحيانًا قويًا لدرجة يُغيّر شخصيات الناس وحياتهم تمامًا، كما تغيّر ربّنا في حادثة التجلّي على الجبل.

التجلي

لقد تلت تجربة يسوع في التجربة، وانطلاقه في حياة الخدمة، صعوده إلى جبل التجلي. وكما ذُكر سابقًا، فإن “الجبل” في اللغة المقدسة، الذي تجري عليه أحداث عظيمة في الكتاب المقدس، هو رمز لحالة رفيعة من الوعي الكامل المستيقظ. وهكذا، فإن الدرجة الثالثة من الدرجات العظمى في طقس التلقين تُؤخذ على “الجبل”، أو في ذلك الارتفاع السامي للوعي الأعلى. ومرة أخرى، كما في الميلاد، يكون أولئك الكاملون الذين سبقوا في الحضور لتكريم هذه المناسبة العظيمة، وهناك، على جبل التلقين، يختبر المترشح للحظة وجيزة من الإشراق والسلام، ويبلغ رؤية جديدة وأوسع للخطة العظمى للخلق، ولإحياء الكون بأسره وتكميله. وهناك أيضًا، وهو في تلك الحالة السامية، تتجلى له صورة اكتمال قدره الإنساني، وبلوغه قامة الإنسان الكامل.

تلي ذلك تجارب شديدة، من بينها تلك “الليالي المظلمة للنفس” التي يُختبر فيها جوهر الوحدة في أعمق صوره. مثل هذه “الْجَثْسِيمَانِيَّات” ليست غريبة عن كثير من البشر الذين، في ساعة احتياجهم العظمى، وجدوا أن أولئك الذين اعتمدوا عليهم قد غلبهم النوم. وفي أحلك ساعات الحياة البشرية، ساعات العزلة والانفصال والافتراء والخيانة، شعر الناس كما لو أنهم مصلوبون، مقطوعون عن البشر وعن الله، وكأن قلوبهم قد ماتت في صدورهم. ومع ذلك، فإن القيامة والصعود من هذا الظلام ستأتيان حتمًا لأولئك الذين يصبرون بأمانة حتى النهاية.

وهكذا تصبح حياة يسوع المسيح حياة كونية بحق، تُجسِّد خبرات كل إنسان. ففي ظلمة بستان جثسيماني، وفي ساعة حاجته العظمى، وجد يسوع تلاميذه نيامًا. وعندها أدرك كل ما كان ينتظره: الخيانة، والسخرية من المحاكمة، والصلب، والموت القاسي. وبطبيعة الحال، لجأ إلى أولئك الذين أحبهم وأحبوه أكثر من غيرهم، باحثًا عن سندٍ منهم في هذه المحنة الكبرى. ولكن، وكما كان لا بد أن يحدث لكي يتعلم الاعتماد على قوته الداخلية وحدها، بدا أن كل عون خارجي قد انسحب. وعلى نحو رمزي، كان تلاميذه نيامًا من حوله، ولم تُمدّ أي يد لمساعدته في ساعة حاجته. ويُقال إن نادرًا ما تعبر نفس هذا الاختبار دون أن تُطلق الصرخة: «أما قدرتم أن تسهروا معي ساعة واحدة؟». ثم، وبرغم انكماش الطبيعة البشرية لحظةً أمام الكأس، فقد قُبِلَت. لقد كان وجهه قد اتجه بثبات نحو أورشليم، رمز العالم الذي كان مزمعًا أن يدخله، لكي يُحرِّر البشر من الخطيئة والأنانية، وبالتالي من المعاناة التي تجلبها حتمًا قوانين التعويض.

الصلب

حينها ينفتح أمام النفس المُكرَّسة والمُقدَّسة "الباب الرابع"، الذي يرمز إليه بخيانة المسيح ومحاكمته وصلبه. ففي هذا المقام الرفيع، وأثناء عبوره، يختبر المريد ظلمة أعمق ووحدة أشد، حيث يبدو وكأن هوَّة قد انفتحت بين الآب والابن، بين الحياة اللامتناهية والحياة المتجسدة. إنه أمرّ الاختبارات جميعًا، كما تجسده آلام المسيح على الصليب. بدا وكأنه قد تُرِك من قِبل الأصدقاء القلائل الذين ظلوا بقربه، ورأى أعداءه فرحين من حوله. وشرب الكأس المُرّة—التي تُعد رمزًا بليغًا لمرارة الافتراء والخيانة. أما الآب، الذي كان لا يزال مُدرَكًا في جثسيماني، فقد حُجِب في الجلجثة أثناء آلام الصليب. ومن صميم قلبه حين شعر بأنه قد تُرك وحيدًا، انطلقت الصرخة المدوية: «إلهي، إلهي، لماذا تركتني؟»

"أَنَا وَالآبُ وَاحِدٌ"

لماذا كان لا بُدَّ من هذا الامتحان المهيب الأخير؟ يُقال إن ذلك ضروري لأن الغاية القصوى من التطوّر الإنساني هي الاتحاد التام، بل الهوية الكاملة، مع الله. وعلى المريد الذي أوشك أن يصير مُعلّمًا كاملاً أن يتعلّم—بل ويتعلّم حقًا—حتى في وسط عذاب الوحدة، بل بسببها، أنه هو الأزلي، وأن الأزلي هو نفسه. عندئذ يمكنه أن يقول، مع إدراك كامل، كما قال ربنا في مناسبة سابقة: «أنا والآب واحد». ومنذ تلك اللحظة يظل بمنأى عن إمكانية الوقوع مجددًا تحت وهم الانفصال. لقد صار يعلم، وسيعلم إلى الأبد، أن حياة الله في جميع الكائنات هي حياة واحدة، وأن الحياة فيه والروح فيه متطابقتان مع حياة وروح الكون، الذي هو الله. وهكذا يصبح واحدًا مع الله، وعن طريقه واحدًا مع كل ما يحيا. وبالنسبة للحياة الأرضية والقيود البشرية، يمكنه أيضًا أن يردّد الكلمات الأخيرة للمسيح على الصليب: «قد أُكمِل» و«...يا أبتاه، في يديك أستودع روحي».

الموت والدفن أيضًا رمزيان، وتمثيليان. فهما لا يشيران إلى موت الجسد، بل إلى موت الإحساس الشخصي بالانفصال؛ إذ الآن، أخيرًا، يكون "آدم القديم" قد تجاوزَه الإنسان تمامًا. وتأتي القيامة طبيعيًا، إذ لم تعد النفس المتحرّرة المتوَّجة محبوسة في حدود الجسد والعقل. صار بإمكانها أن تغادر ذلك القبر الأرضي متى شاءت، وأن تدخل عوالم السماء العليا دون انقطاع في الوعي. وهنا، أخيرًا، تتحقق الغاية العظمى؛ إذ يستطيع المريد أن يتجاوز قيود العقل الشخصي الشكلي، وأن يدرك الحقيقة إدراكًا مباشرًا عبر ملكة الحدس الروحي التي تم تطويرها واستعمالها عن وعي. وهكذا، أخيرًا، يتم اجتياز البوابة الخامسة: الصعود. عند هذه المرحلة تُترك جميع نقاط الضعف البشري وراءه، وتُنمَّى القوى الإلهية وتُستخدَم. وبالرمز، يصعد الكامل في سُحُب المجد إلى يمين الله. إن القوة الإلهية في الإنسان، التي وُلدت أولًا كطفل صغير، تكون قد بلغت حينها «قَامَة مِلْءِ الْمَسِيح».

هذا، جزئيًا ومن منظور واحد (منظور التلقين الروحي)، هو القصة الخالدة للإنجيل. عندما تُنظر إليها بهذه الطريقة، فإن السرد لا يقتصر على رحلة الإنسان يسوع عبر الدرجات الخمس الكبرى للارتقاء نحو الكمال فحسب، ولا على قصة نزول الجانب الثاني من الثالوث المبارك على يسوع خلال سنوات خدمته الثلاث فحسب، بل هي أيضًا قصة كل إنسان يجد طريق التلمذة والارتقاء الروحي ويسير فيه. فهؤلاء، بشكل رمزي وصوفي، يولدون من جديد، ويُعتمدون، ويُصلبون. قد دفنوا طبيعتهم البشرية إلى الأبد، وصعدوا إلى كامل قوى المسيحانية.