الفَصْلُ السَّادِسُ: العُصُوْرُ الحَدِيثَةُ 2: القَبَّالَةُ الصَّفَدِيَّة واللوريانِيَّة

14 أغسطس 2025

(0)

الفَصْلُ السَّادِسُ : العُصُوْرُ الحَدِيثَةُ 2: القَبَّالَةُ الصَّفَدِيَّة واللوريانِيَّة

Modern Times II: Safed and the Lurianic Kabbalah

بعد تدمير المركز اليهودي العظيم في شبه الجزيرة الأيبيرية عام 1492، بدأت مجموعات من المفكرين اليهود بالتجمع تدريجيًا في بلدة صفد الصغيرة في الجليل الأعلى، مدفوعة بالاعتقاد التقليدي بأن الحاخام شمعون بار يوحاي، الشخصية الرئيسية في كتاب الزوهار، مدفون في القرية القريبة ميرون. كانت الجالية اليهودية في صفد صغيرة جدًا (لم تتجاوز ألفي عائلة في القرن السادس عشر)، لكنها ضمت العديد من أكثر العقول إلهامًا وطموحًا في تلك الفترة. ساد المجتمع روح ريادية، إذ كان يؤمن بأنه القائد الديني للشعب اليهودي. في ثلاثينيات القرن السادس عشر، انخرط علماء البلدة في مسعى ثوري، حيث سعوا إلى إعادة تأسيس التسمية التقليدية للحاخامات، التي بدأت مع موسى على جبل سيناء واستمرت خلال العصور التوراتية والتلمودية، لكنها توقفت في بداية العصور الوسطى وأصبحت مرتبطة بالخلاص المسياني. آمن علماء صفد بوجوب الاستعداد النشط للخلاص، وتم تنفيذ السميخاه semikhah (الرسامة الحاخامية) هناك لعدة أجيال. إلا أن حاخامات القدس ومصر لم يقبلوها، ويبدو أن هذا المشروع انتهى بالفشل.

كان الحاخام يعقوب بيراف قائد هذه الحركة، وأحد طلابه الذين حصلوا على الرسامة، الحاخام يوسف كارو، هو مؤلف أكثر الأعمال القانونية الدينية تأثيرًا في اليهودية الحديثة—"شولحان عاروخ" (المائدة المُعدّة). كان كارو قبّاليًا بالإضافة إلى كونه فقيهًا، وكتب عملًا قبّاليًا واسعًا ادّعى أنه أُملي عليه من قِبل رسول إلهي، يُدعى "ماغيد"، كان يعتبره تجليًا للشخينة. شهدت صفد نشاط العديد من الكُتّاب العظماء، وجميعهم كانوا من القبّاليين، ومن بينهم الحاخام شلومو ألكابتز، الحاخام موشيه ألشيخ، وأعظم قبّالي في ذلك العصر—الحاخام موشيه كوردوفيرو، الذي ألّف العديد من الرسائل القبّالية، بالإضافة إلى تفسيره متعدد المجلدات على كتاب الزوهار، "أور ياكار" (النور الثمين).

تميّزت جماعة صفد بالالتزام الصارم بالوصايا الأخلاقية والطقوسية، إذ كان يُعتقد أن المراعاة الدقيقة لهذه الوصايا تُسرّع مجيء عصر الفداء. وقد تطوّر لديهم شعور بالترابط الجماعي، حيث كان يُنظر إلى الكمال الديني على أنه مسؤولية مشتركة، وأي تجاوز لا يُلحق الضرر بروح الفرد وحده، بل يُؤخّر الخلاص للجميع. تم تنظيم عدة "جماعات للتوبة"، حيث كان الأعضاء يتشاورون ويساعد بعضهم بعضًا في السعي لتحقيق الإنجازات الدينية والأخلاقية. وقد خضع مفهوم التوبة لتحوّل جذري، فلم يَعُد يعبّر عن العودة إلى الطاعة بعد ارتكاب معصية فحسب، بل أصبح نهج حياة يقوم على التفاني التام في التشدّد الديني، بحيث تشمل التوبة ليس فقط خطايا الفرد، بل خطايا الجميع، في الماضي والحاضر. ويبدو أن الفكرة السائدة كانت أن الله لا يتعامل مع الأفراد فقط، بل مع الأمة ككل، وأن الفداء لا يتحقق إلا من خلال الكمال الجماعي أو حتى القومي. وبذلك، أصبح كل فرد مسؤولًا دينيًا عن خطايا وتجاوزات الجميع، أحياءً وأمواتًا، مما جعل التوبة غير محدودة في تضحياتها وجهودها. وقد ذهب بعض علماء صفد إلى أبعد الحدود في ممارسات التوبة، حتى إنهم ألحقوا الأذى بأجسادهم وتسببوا لأنفسهم بجروح، بل لجأ بعضهم إلى إحراق الذات، وهي ممارسة نادرة جدًا في التقاليد اليهودية.

إسحاق لوريا، الذي أحدث ثورة في القبالة خلال هذه الفترة، وصل إلى صفد عام 1570 عندما كانت هذه الممارسات في ذروتها. وُلد في صفد عام 1534، لكن عائلته هاجرت إلى مصر، حيث نشأ وتلقى تعليمه التقليدي والقبالي. وعند عودته إلى صفد، تجمع حوله مجموعة من التلاميذ، وكان على رأسهم الحاخام حاييم فيتال كليبرز، الذي كان بالفعل عالِمًا بارزًا في صفد. اعتقد أتباعه أن روح لوريا كانت تُرفع كثيرًا إلى العوالم الإلهية، حيث درس أسرارًا عظيمة في الأكاديمية السماوية للتوراة. ورغم وجود بعض الشذرات من كتاباته التي تناقش مقاطع من كتاب الزوهار، فإنه لم يكتب كثيرًا، حيث برر امتناعه عن الكتابة بعِظَم الرؤى التي كانت تتجلى أمامه. ويُقال إنه وصف ذلك بنهر عظيم لم يستطع التحكم به ليجري من قلمه الصغير. توفي لوريا بسبب الطاعون بعد عامين فقط من عودته إلى صفد، عام 1572، وهو في الثامنة والثلاثين من عمره. وقد فسر بعض أتباعه وفاته المبكرة بأنها عقوبة لكشفه أسرارًا محظورة، مما زاد من مكانة تعاليمه. بينما رأى آخرون أنه كان "المسيح ابن يوسف"، القائد الذي كُتب عليه أن يموت قبل أن يأتي "المسيح ابن داود" ليخلّص العالم. (وقد اعتقد الحاخام حاييم فيتال أنه هو نفسه صاحب هذا الدور، وزعم أن لوريا كشف له عن مصيره المسياني). ازدادت مكانة لوريا في العقود اللاحقة، ورويت عنه قصص هاجيوغرافية تسرد معرفته العجيبة، وجمع تلاميذه تعاليمه في عدة نُسخ.

أهم الدراسات حول تعاليم لوريا قُدمت من قبل جرشوم شولم وإشعيا تشيشبي عام 1941، ومنذ ذلك الحين، ورغم وجود العديد من الكتب والمقالات التي تتناول مشكلات وجوانب محددة من تعاليم لوريا، فإن الصورة الأساسية التي رسماها لا تزال مهيمنة. قد تلقي الدراسات المستقبلية بعض الشكوك حولها، لكن في الوقت الحالي، فإن تقديم دراستهما هو أفضل ما يمكن القيام به. لا ينبغي للقارئ أن يعتبر الوصف التالي كلمة أخيرة؛ فقد يخضع للمراجعة، لكن حتى اليوم لا يوجد بديل شامل له.

الانسحاب: "الزمزم" و"الانكسار"

تجرأ إسحاق لوريا، خلافًا لمعظم اللاهوتيين والفلاسفة، على وضع أكثر الأسئلة جوهريةً في صميم رؤيته للعالم—وهي الأسئلة التي غالبًا ما يجري تجنبها: لماذا كل شيء؟ لماذا يوجد الله؟ لماذا حدثت الخليقة؟ ما معنى كل شيء؟ وقد قدم لهذه الأسئلة إجابةً راديكاليةً وثوريةً، معبَّرًا عنها بمفاهيم ومصطلحات أسطورية جريئة. يتمثل المفهوم الأكثر ابتكارًا في قلب تعاليم لوريا في فكرة عدم كمال البداية. فليس هناك خالق كامل أوجد كونًا غير كامل، بل إن وجود الكون هو نتيجة لخلل جوهري أو أزمة داخل الذات الإلهية اللانهائية، والغاية من الخلق هي تصحيح هذا الخلل.

المرحلة الأولى في نشوء الوجود تُوصف في الأسطورة اللوريانية على أنها مرحلة سلبية: إذ ينسحب الإله اللانهائي (عين سوف ein sof) من "مكان" معين ليخلق "فراغًا خاليًا"، بحيث يمكن أن تستمر عملية الخلق. أطلق المتصوفة اللوريانيون على هذه العملية اسم "الزمزم zimzum" (التقلص أو الانكماش constriction)، وهو مصطلح مأخوذ من الأدبيات التلمودية، حيث يشير إلى انكماش "الشكينة shekhinah" في الفراغ بين صور الملائكة فوق تابوت العهد في الهيكل بالقدس. لكن في هذا السياق، لا يعني الزمزم انكماشًا داخل مكان، بل انسحابًا من مكان، مما يؤدي إلى خلق ما أطلق عليه لوريا، باللغة الآرامية، "تهيرو tehiru" (الفراغ emptiness). وفي هذا الفراغ الخالي، بدأ خطٌ من النور الإلهي يشع تدريجيًا، متخذًا شكل هيكل الانبثاقات الإلهية، أي السفيروت.

استخدم لوريا مفهومًا طُوِّر قبل جيله بواسطة موسى كوردوفيرو، الذي سعى إلى تفسير الفروق الفردية والاختلافات الوظيفية بين الانبثاقات الإلهية. السؤال الذي طرحه كان: إذا كانت "السفيروت" إلهية، فكيف يمكن أن تختلف عن بعضها؟ إذ لا يمكن أن يوجد تمايز داخل الكمال الإلهي. جاءت إجابته على النحو التالي: يجب تصور السفيروت على أنها أوعية (קֵלִים – كِليم kelim)، حيث يكون الجوهر داخلها نورًا إلهيًا نقيًا، في حين أن الأوعية نفسها "مكوَّنة" من نور إلهي أكثر كثافة إلى حد ما، مما يمنحها "أشكالًا" تعبر عن فرادتها ووظائفها المحددة. يُذكّر هذا المفهوم بفكرة المادة والصورة عند أرسطو، والتي يُصاغ منها كل شيء. إلا أن أرسطو منح مكانة روحية أعلى للصورة مقارنةً بالمادة، في حين أن كوردوفيرو فعل العكس؛ إذ اعتبر أن الجوهر الداخلي أكثر سموًا من الشكل الخارجي للأوعية.

عندما تدفّق "الخط المستقيم straight line" للنور الإلهي إلى التِهِيرو (المكان الفارغ)، بدأ في رسم دوائر وأشكال، مما أدى إلى ظهور الأوعية، ثم سُكِب الجوهر الإلهي النقي داخلها. وفي هذه المرحلة، وقعت كارثة عظيمة: لم تتمكن الأوعية من احتواء التدفق الهائل للنور الإلهي، فانكسرت السبعة السفلية منها، وتناثرت شظاياها إلى الأسفل، بينما عاد الجوهر الداخلي إلى مصدره. يُعرف هذا الحدث في المصطلحات اللوريانية باسم "انكسار الأوعية" (שבירת הכלים - شِڤيرَت هَكِليم shevirat ha-kelim)، وهو تعبير عن الفكرة القائلة بأن المحاولة الأولى من قبل الإله لتأسيس نظام القوى الإلهية المنبثقة قد فشلت، مما أدى إلى حالة من الدمار والأزمة داخل العالم الإلهي.

معنى الانكسار shevirah هو أكثر الموضوعات باطنية في تعاليم القبالة اللوريانية، ولم يُناقَش إلا في نصوص قليلة جدًا كتبها تلاميذ لوريا، ومع ذلك، تقدم هذه النصوص تصورات مختلفة. يمثل هذا المفهوم مفارقة قد تكون مدمرة للفكر الديني: فالقدرة الإلهية العليا قامت بمحاولة ولكنها فشلت في تحقيقها. لذلك، يجب تقديم تفسير لهذه الكارثة التي تقع في أساس الوجود. يُعد التحليل الذي قدّمه شولم وتيشبي الأكثر عمقًا وطابعًا أسطوريًا. وفقًا لهذا التحليل، عندما حدثت المرحلة الأولى، أي الانقباض (צמצום - زِمزوم)، لم يكن المكان الفارغ في الحقيقة فارغًا تمامًا. يشبه الأمر تفريغ وعاء من الماء، حيث تبقى آثاره عالقة على الجدران الداخلية. بقي شيءٌ من النور الإلهي داخل التِهِيرو، وأطلق اللوريانيون على هذا الباقي اسمًا آراميًا: "الرشيمو" (רשימו - الأثر)، والذي كان يحتوي على عناصر من التمايز والاختلاف التي كانت سابقًا مُندمجة في الذات الإلهية اللانهائية. كان هذا هو الغرض الحقيقي من الانقباض: تركيز هذه الكيانات المختلفة المحتملة وإبعادها عن الذات الإلهية، مما يحقق التجانس والكمال للبقية. وقد تم إنجاز هذه المهمة بنجاح خلال عملية الزِمزوم، مما يجعلها عملية تطهيرية داخل اللانهائي الأبدي (אין סוף - عين سوف).

كانت المرحلة الثانية، وهي انسكاب النور الإلهي في التِهِيرو وتشكُّل الأوعية، تهدف إلى تحقيق غاية أكثر جذرية: تحويل العناصر المختلفة التي احتواها الرشيمو إلى كيانات إيجابية وبنّاءة. لو أن الرشيمو reshimu شارك في عملية تكوين الفيض الإلهي، لكان تميّزه قد تلاشى، لأنه سيكون جزءًا من العملية مع بقية النور الإلهي. ولكن كان الهدف من وجود "الآخرية" في الرشيمو هو أن تكون مصدرًا للفروق الإيجابية بين الجوهر الإلهي والأوعية، مما يمنح القوى الإلهية صفاتها الفردية المميزة. إلا أن الانكسار (שבירת הכלים - شڤيراه) كان نتيجةً لرفض، أو تمرد، العناصر التي تكوّن الرشيمو، مما أدى إلى تحطيم الأوعية وإنشاء عالم منفصل في الجزء السفلي من التِهِيرو، وهو عالم مصبوغ بالدمار والتمرّد. وهكذا، أصبحت إمكانية الاختلاف كامنة في الواقع، والعالم الذي أُنشئ نتيجة لذلك يمكن الآن اعتباره "عالم الشر"، وهو عالم تهيمن عليه القوى التي تعارض الخلق.

من الواضح أن لوريا تصوَّر أن الذات الإلهية الأزلية واللانهائية، التي سبقت هذه العمليات، لم تكن كاملة تمامًا، بل كان أصل الشر مغروسًا فيها بشكل كامن. ومن النادر جدًا أن يرى اللاهوتيون والمتصوفة أن أصل الشر إلهيّ محض وأزليّ. ولكن الثنائية التي تُطرح هنا لا علاقة لها بالبشرية وخطاياها، لأنها كانت موجودة قبل ظهور الإنسان بوقت طويل. فـ الوجود—حتى الوجود الإلهي—ليس مصدر الشر، بل إن كل ما انبثق وتكوَّن كان ضمن محاولات الذات الإلهية للتخلّص من هذه الثنائية وتحقيق، لأول مرة، الكمال والوحدة الإلهية.

تستمر السردية اللوريانية في تصوير كل ما حدث بعد تحطُّم الأوعية (الشفيرة) على أنه محاولات إلهية للتغلب على تلك الكارثة الأولية وتصحيحها. فقد تدفَّق النور الإلهي مجددًا، مُشكِّلًا نظام السفيرة، وبدأ خلق العوالم السفلية. كان خلق آدم في الجنة محاولة أخرى لتجاوز الثنائية: فقد خُلق آدم ككيان مزدوج، يجمع في داخله عناصر الخير والشر. ولو أنه أطاع الله، لكان الخير قد انتصر على الشر، ولأُزيلت الثنائية الكونية والإلهية. لكن عندما عصى آدم، حدث العكس: تكرَّرت الشفيرة، وتعزَّزت قوى الشر. وهنا اختار الله شعبًا—بني إسرائيل—ليواصلوا الصراع من أجل إزالة الشر. وقد كادوا أن ينجحوا عند اجتماعهم عند جبل سيناء لقبول التوراة، لكنهم وقعوا في الخطيئة بعبادتهم العجل الذهبي، فتكرَّرت الشفيرة مجددًا، واستمر هذا النمط عبر التاريخ.

إصلاح الخلل الكوني: تِيِّكون أو تِيِّقون

تمثل المحاولات المستمرة لإصلاح الكارثة الكونية الأولى المفهوم المحوري في الفكر اللورياني، وهو التيكون (التصحيح، إصلاح الأوعية المحطّمة أو المُهشَّمة). هذا المفهوم ليس مجرد فكرة عابرة، بل هو الغرض الأساسي من الخلق، ووجود الإنسان، والتوراة، ودور بني إسرائيل. إن تحقيق التيكون هو الفداء النهائي، حيث يجلب الكمال أولًا وقبل كل شيء إلى الله نفسه، ومن ثم إلى الكون، والبشرية، وبني إسرائيل. والوسائل لتحقيق هذا التصحيح تتمثل في:

· التفاني والالتزام العميق بأداء الوصايا الدينية (الميتسفوت).

· الالتزام التام بالمعايير الأخلاقية والسلوكية.

· السعي غير الأناني لتحقيق الكمال الديني على المستوى الفردي والجماعي والقومي.

يمكن وصف هذا الفكر بأنه أيديولوجيا قومية شاملة، تحدد هدفًا جماعيًا نهائيًا ينبغي على كل فرد أن يشارك فيه بأقصى إمكاناته. أما الوسائل التي يمكن من خلالها تحقيق هذا الهدف، فهي: التوراة، والهالاخاه (الشريعة اليهودية)، والميراث الديني اليهودي بالكامل. وعلى الرغم من أن المفاهيم والتصورات اللوريانية قد تبدو غريبة أو حتى هرطقية، إلا أن رسالتها العملية كانت تقليدية أرثوذكسية بامتياز. فالمؤمن بالتصحيح (التيكون) لا يبتعد عن الأرثوذكسية اليهودية التقليدية، بل على العكس، هو يسعى لنفس الأهداف ولكن بحماسة أكبر، لأنه يدرك الغاية الكبرى لجهوده، والعواقب الكونية لأفعاله أو أخطائه. إن التيكون ليس مجرد هدف للوجود الإلهي أو للخلق، بل هو جوهر الوجود ذاته. وإدراك أن أداء الوصايا هو جزء من هذه العملية الكونية العظيمة أعطى زخمًا جديدًا لممارسة الواجبات الدينية، حيث أصبح كل يهودي جنديًا في معركة الخير ضد الشر.

في قلب التصور اللورياني لمفهوم التصحيح (التيكون)، نجد استعارة عميقة تمثل الصراع الكوني بين النور والظلمة: الشرارات الإلهية الأسيرة، التي يجب تحريرها من خلال أفعال البشر. عندما حدثت الكارثة الكونية الأولى—تحطم الأوعية (شِڤيراه) وما تبعها من انهيارات—فإن معظم الجوهر الإلهي النقي داخل الأوعية تصاعد عائدًا إلى مصدره الإلهي، ولكن بقيت العديد من الشرارات الإلهية محبوسة داخل شظايا الأوعية، وأصبحت أسيرة القوى الشريرة التي تحكم العوالم السفلية. هذه الشرارات ليست فقط في حالة نفي واغتراب عن موضعها الصحيح، بل إنها أيضًا تزود قوى الشر بطاقة إلهية. وفقًا للرؤية اللوريانية، فإن الوجود بأسره مستمد فقط من النور الإلهي، إذ لا يمكن لأي شيء أن يوجد ولو للحظة واحدة دون استمداد قوته من مصدر إلهي خيّر. (وهذه الفكرة، في جوهرها، تحويرٌ للمفهوم الأفلاطوني الجديد الذي يربط الوجود بالنور والروحانية، وينكر الوجود المستقل الحقيقي للشر). إذا حُرِّرَت جميع الشرارات وجرت إعادتها إلى موضعها الصحيح في العوالم الإلهية العليا، فإن قوى الشر ستفقد مصدرها من النور الإلهي وستتلاشى تمامًا، مما يعني تحقيق الانتصار النهائي للتيكون، وإعادة التوازن إلى الوجود.

التيكون هو عملية فصل مستمرة تهدف إلى تحرير الشرارات الإلهية وإعادتها إلى مصدرها، مما يؤدي إلى فصل الخير عن الشر ومحو الشر تمامًا. تتحرر هذه الشرارات من خلال أداء الوصايا والصلاة وتناول الطعام الكوشير وحفظ السبت وممارسة أعمال العدل، في حين أن أي تجاوز أخلاقي أو معصية يؤدي إلى وقوع شرارة في قبضة قوى الشر وتعزيز قوتها. يتحقق الخلاص الكوني عندما يجري تحرير جميع الشرارات، لكن لا أحد يعلم متى ستتحرر الشرارة الأخيرة، فقد يكون أي فعل هو الحاسم في تحقيق الفداء أو تأخيره، مما يجعل كل لحظة وكل قرار ذا تأثير كوني، حيث تتحمل البشرية جمعاء مسؤولية تحقيق التيكون.

تحمّل كل فرد مسؤولية تحقيق التيكون في كل لحظة، بغض النظر عن مكانته أو معرفته، حيث يشارك الجميع في هذه المهمة الكونية. ورغم أن النفوس ذات الأصول العليا قد يكون لها تأثير أكبر، إلا أن النجاح يعتمد على الجهد الجماعي. ومع أن اللوريانية تكرّس نفسها للخلاص، إلا أنها ليست مسيانية بالمعنى التقليدي، إذ لا يلعب المسيح دورًا خاصًا في تحقيق الفداء، بل يظل مشاركًا مثل الجميع حتى يكتمل التيكون، وحينها فقط يُتوّج ملكًا على العالم. اعتقد حاييم فيتال، تلميذ لوريا الأكبر، أنه المسيح، لكنه لم يطالب بدور قيادي خارج تدوين تعاليم معلمه، إذ إن وسائل تحقيق التيكون واضحة في الشريعة اليهودية وأخلاقياتها. لم تطور القبالة اللوريانية مفهوم القيادة الروحية، بل تركت هذه المهمة للقرن التالي مع الحركة المسيانية لشبتاي تسفي.

على المستوى الديني العملي، كانت اللوريانية أرثوذكسية وتقليدية بوضوح، لكنها ابتكرت وأدخلت بعض الطقوس الجديدة التي أثرت على الحياة اليومية لليهود. انتشر كتاب صلاة جديد يضم اقتباسات من الزوهار وترانيم قبالية، واستخدمه أولئك الذين أرادوا تكريس أنفسهم لمهمة التيكون بحماسة خاصة. كما أصبحت العادات التي تعتمد جلسات خاصة للصلاة والدراسة في أوقات محددة من سمات الالتزام باللوريانية، وأُطلق عليها اسم "تيكون"، مثل "تيكون حَصوت" الذي يُقام عند منتصف الليل، و"تيكون ليل شفوعوت" الذي يُقام في ليلة عيد الشفوعوت.

انتشرت تعاليم لوريا تدريجيًا في العالم اليهودي خلال العقود الأولى من القرن السابع عشر، ليس فقط عبر المخطوطات القبالية، ولكن أيضًا من خلال المؤلفات الأخلاقية الشعبية والمجموعات التي تروي قصصًا عن لوريا وتلاميذه. حاول الحاخام حاييم فيتال الحفاظ على الطابع الباطني لهذه التعاليم ومنع نسخها وتوزيعها، لكن رغم ذلك انتشرت الرسالة، لتحل تدريجيًا محل قبّالة موشيه كوردوفيرو، ولا تزال تهيمن على اللاهوت اليهودي حتى اليوم. فمنذ لوريا، لم تُطرح أي رؤية أرثوذكسية تقليدية بديلة داخل اليهودية، كما أصبح كتاب الصلاة اللورياني هو المعتمد في معظم المجتمعات اليهودية، وأعاد القبّاليون اللوريانيون تفسير جميع المصادر القديمة، من التوراة إلى الزوهار، بوصفها تعكس التعاليم اللوريانية وتعبّر عنها.

على عكس القبّالة في العصور الوسطى، لم تظل تعاليم لوريا حكرًا على مجموعات صغيرة مغلقة، بل أصبحت موضوعًا للوعظ الشعبي، شفهيًا ومكتوبًا، واخترقت جميع جوانب الثقافة اليهودية. لم يصبح اليهود صوفيين في القرون السابع عشر والثامن عشر والتاسع عشر، لكن الأسطورة اللوريانية ساعدت في تفسير المنفى والطريق إلى الخلاص الوطني والفردي، مما جعلها أيديولوجية دينية "وطنية". وشهد الفكر والممارسة الدينية اليهودية تحولات كبرى، مثل ظهور المسيانية السباتية في القرن السابع عشر والحركة الحسيدية في القرن الثامن عشر، والتي يمكن اعتبارها تعديلات أو تغييرات في التأكيد داخل اللاهوت اللورياني. وحتى اليوم، لا تزال اللوريانية مهيمنة في المجتمعات اليهودية الأرثوذكسية المتشددة، حيث تُعتبر الحركات اليهودية الأخرى، مثل التنوير والإصلاح والصهيونية، خارجية وغير ذات صلة إن لم تكن شريرة. وبعد أكثر من أربعة قرون على نشأتها، لا تزال الأسطورة اللوريانية حية ومهيمنة.

ناقش القبّاليون اللاحقون أفكار لوريا وفسروها وأعادوا تشكيلها، لكن المفهوم الأساسي—التِّقُّون—ظل ثابتًا. في المقابل، تراجع التركيز على مفهوم الانكسار (الشفيراه shevirah)، بينما استمر البحث في مفهوم الانقباض (zimzum) وتحوّل فهمه. فقد رأى بعض القبّاليين البارزين أن التِّمْتْسُوم عملية إلهية طوعية تهدف إلى جعل الإلهية أكثر قربًا من العوالم المخلوقة ومن البشر. وغالبًا ما تم تصوّره كتعبير عن الرحمة الإلهية، حيث يُقَلِّص الله ذاته ليتمكن خلقه من إدراكه وفهمه.

خارج الإطار اليهودي، لم يترك مفهوم التِّقُّون أثرًا يُذكر في أوروبا المسيحية، لكن مصطلح "الزيمزوم zimzum" جذب انتباه بعض المفكرين الأوروبيين، وأصبح ذا أهمية في القبّالة المسيحية وبعض التيارات الباطنية الأوروبية في القرنين السابع عشر والثامن عشر. كما أن بعض جوانب القبّالة اللوريانية ربما أثرت في تطور الأفكار الدينية في أوروبا الحديثة المبكرة. ومن أبرزها فكرة أن بنية السِّفِيرُوت العشر ليست مجرد وصفٍ للحالات الإلهية الأصلية، بل تمثل السمة البُنيوية الأساسية لكل ما هو موجود، سواء كان روحيًا أو ماديًا. كان مفهوم انعكاس هذه البنية في النفس البشرية حاضرًا في كتابات القبّاليين الوسطيين، لكن اللوريانيين، وخاصة الحاخام حاييم فيتال، وسّعوه ليشمل جميع جوانب الوجود. وبهذا، أعاد فيتال تشكيل المفهوم القديم لـلهارمونيا موندي harmonia mundi ليشمل طبيعة الخلق بأسره، حيث لم تعد الصفات الفردية لكل سفيرة كما وردت في الزوهار هي الأساس، بل تحولت إلى مبادئ تُشكّل اللبنات الأساسية لكل جانب من جوانب الوجود.

من المفارقات أن جوهر الوصف الأسطوري للقوى الإلهية في القبّالة الوسيطية تم استبداله في الرؤية اللوريانية بنظام أقرب إلى التصور العلمي. فلم تعد طبيعة الكيان تُحدَّد وفقًا لبنيته، لأن جميع الكيانات مكوّنة من العناصر نفسها، بل تُعرَّف وفقًا لموقعها في التسلسل الهرمي الدقيق للوجود، الممتد من الذات الإلهية العليا حتى الحيوانات والحجارة في الحقول. ولتحديد كيان معين، يجب تحديد موقعه بدقة: كأن يكون عنصر هود hod ضمن نطاق كتير keter في مرحلة يسود داخل عالم معين. ورغم الطبيعة الأسطورية لمفاهيم الزيمزوم والشفيراه والتِّقُّون، لم يمنع ذلك فيتال وغيره من تقديم تصور كميٍّ ومنهجيٍّ للوجود، حيث تُحدَّد العناصر المتطابقة بناءً على مواقعها النسبية. ويمكن ملاحظة هذا النهج نفسه في مناقشة فيتال المفصّلة لطبيعة النفس البشرية.

أصبح مفهوم التقمّص (Gilgul - جِلْجُول) عنصرًا مركزيًا في النظريات النفسية للمدرسة اللوريانية، ربما لأول مرة في تاريخ القبّالة. تتكوّن النفس من خمس طبقات، تعكس بنية السفيروت (Sefirot - سِفِيرُوت)، ولكلٍّ من هذه المكوّنات تاريخه الخاص، حيث ينتقل كل جزء منها من جسد إلى آخر، ومن جيل إلى جيل، مستقلًا عن الأجزاء الأخرى. وهكذا، فإن كل نفس هي لقاء لأجزاء ذات تاريخ وتجارب مستقلة. في كتاب الرؤى (Sefer ha-Hezyonot - سِفِر هَهِزْيُونُوت)، وصف فيتال التاريخ التفصيلي لنفسه، باعتبارها نفس المسيح (Messiah - مَشِيَّحْ)، التي وُجدت لأول مرة في جسد قايين (Cain - قايين)، وظلّت تنتقل من جسد إلى آخر حتى تجمّعت في جسده. ويدّعي فيتال أن هذه المعرفة نُقلت إليه بواسطة لوريا نفسه، الذي تجلّت عظمته في معرفته بتاريخ كل نفس.

هذه المفاهيم اللوريانية وغيرها شغلت تفكير القبّاليين طوال الأربعمائة عام الماضية. ومع ذلك، فإن الرسالة الأساسية للوريانية، التي تبنّاها اليهود ككل، تمثّلت في التوتّر بين المنفى والفداء (Exile and Redemption - جَلُوت وَجِئُولَاه)، حيث يقف في مركزها كل فرد يسعى إلى تعزيز قوى الخير وإضعاف قوى الشر من خلال سلوكه الديني والأخلاقي اليومي. أصبح الشعور بالمصير المشترك والمسؤولية الجماعية، إلى جانب الترقّب المستمر لاكتمال التصحيح (Tikkun - تِكُّونْ) وبداية العصر المسياني (Messianic Age - عِقُوبَاه مَشِيَّحِي)، عنصرًا أساسيًا في الثقافة اليهودية. وفي منتصف القرن السابع عشر ونصفه الثاني، تحوّلت هذه المفاهيم الروحية إلى قوة تاريخية غيّرت اليهودية بشكل جذري.