الفَصْلُ الثَّانِي: التَّصَوُّفُ اليَهُودِيُّ القَدِيْمُ وَنُشُوْءُ القَبَّالَة
Ancient Jewish Mysticism and the Emergence of the Kabbalah
كانت المدارس المختلفة للقباليين، منذ أواخر القرن الثاني عشر وحتى اليوم، مجرد أحد مظاهر السرانية والتصوف في الثقافة الدينية اليهودية، وإن كان بلا شك من أكثرها بروزًا وتأثيرًا. فقد أظهرت جماعتان رئيسيتان على الأقل من الروحانيين اليهود مواقف مشابهة جدًا للقباليين، رغم أنهما لم تكن لديهما أي معرفة بالقَبَّالَة أو بمصطلحاتها ورؤاها الخاصة.
يمكن العثور على بدايات السرانية أو الباطنية esotericism اليهودية في قول تلمودي وارد في المشناه (حجيجا أو هاجيجا 2:1 Hagiga)، ويعود على الأرجح إلى القرن الأول للميلاد. يقرر هذا القول أنه يحظر تفسير قسمين من الكتابات المقدسة علنًا، كما يحذر من مخاطر دراستهما حتى في مجموعات صغيرة. القسم الأول هو فصول من سفر التكوين التي تصف خلق الكون، والتي يُشار إليها في التلمود باسم "معسى برشيت ma’aseh bereshit" (عمل الخلق). أما القسم الثاني فهو الفصل الأول من سفر حزقيال، الذي يُعرف باسم "معسى مركافاه ma’aseh merkavah" (عمل المركبة)، وهو وصف رؤيا حزقيال للمركبة السماوية كما ورد في حزقيال 1 و10. وهكذا، فُصِلت هذه الفصول والموضوعات عن دائرة التفسير والتأمل التقليدي اليهودي، وأُلحقت بمجال منفصل اعتُبر خطيرًا من الناحية الروحية، وأحيانًا حتى من الناحية الجسدية.
ناقش حكماء التلمود هذا التحريم بالتفصيل، وقدموا أمثلة على المشكلات والمخاطر المرتبطة بهذه النصوص، مستخدمين في كثير من الأحيان لغة غامضة ومبهمة. ومن أشهر الأمثلة المرتبطة بهذا التحريم قصة الحاخامات الأربعة الذين دخلوا "الفردوس"—حديقة ملكية. (الكلمة "فردوس" مأخوذة من الفارسية، وتم تبني شكلها اليوناني في اللغات الأوروبية بمعنى "الجنة"). كان هؤلاء الأربعة شخصيات تلمودية معروفة، لكن ما جرى لهم نتيجة لهذه التجربة كان مختلفًا: أحدهم مات، والآخر فقد عقله، والثالث أصبح زنديقًا، بينما الوحيد الذي "دخل بسلام وخرج بسلام" كان الحاخام عقيبة بن يوسف. لا يوضح النص ماهية "دخول الفردوس" بالضبط، لكنه فُهِم على أنه تجربة دينية عميقة تتضمن دخول المجال الإلهي وربما نوعًا من اللقاء مع الله. شهد الأدب الرباني في أواخر العصور القديمة العديد من النقاشات حول هذه الموضوعات، وأصبحت هذه المصطلحات الثلاثة—"معاسي بريشيت" (عمل الخلق)، "معاسي مركافاه" (عمل العرش الإلهي)، و"فردوس"—محورية في لغة الباطنية اليهودية، وفي أوساط الروحانيين والصوفيين اليهود على مدى الألفي عام التالية.
التصوف اليهودي القديم ونشوء القَبَّالَة
تتكون مجموعة صغيرة من حوالي عشرين مؤلفًا وصلتنا من كتابات الباطنيين اليهود في أواخر العصور القديمة، تتناول موضوعين أساسيين: سر الخلق وسر العالم الإلهي، المركافاه. يُعرف هذا الأدب باسم "أدب الهِيخالوت والمركافاه"، لأن العديد من هذه الكتب تحمل هذين المصطلحين في عناوينها. هذا الأدب يتناول أربعة مواضيع رئيسية: الأول هو علم الكونيات وأصل الوجود، ويشمل أوصافًا تفصيلية لعملية الخلق والطرق التي يدير بها الله الكون، بما في ذلك هيكلة الجنة والجحيم، إضافة إلى مناقشات فلكية مختلفة. أكثر الأعمال تفصيلًا في هذا المجال هو "سِدِر ربّا دي-بريشيت" (الوصف الموسّع للخلق). الموضوع الرئيسي الثاني في هذه المكتبة الصغيرة هو السحر.
تتضمن هذه المقالات أكثر الأدلة اليهودية القديمة تفصيلاً للصيغ السحرية—"حربة موسى" (سيف موسى)، وهي قائمة تحتوي على عدة مئات من التعويذات والإجراءات السحرية، وتتناول العديد من المواضيع من العلاجات الطبية إلى جرعات الحب إلى المشي على الماء. السحر هو موضوع بارز في العديد من هذه المقالات الأخرى في هذه الأدبيات، خاصة في "سفر الرزيم" (كتاب الأسرار). الموضوع الرئيسي الثالث هو تفسير وصف العجلة في سفر حزقيال ومواضع أخرى من الكتاب المقدس التي تصف مسكن الله. على سبيل المثال، في "رؤيا حزقيال"، يُوصف حزقيال بأنه رأى سبع عربات منعكسة في مياه نهر كفار. تشمل هذه النصوص قوائم مفصلة لملائكة، مع ذكر أسماء الملائكة ووظائفهم، بالإضافة إلى عرض للأسماء السرية لله وللملائكة الرئيسيين.
الموضوع الرابع—الذي يوجد فقط في حوالي خمس من هذه المقالات—يختلف بشكل كبير عن المواضيع الأخرى: فهو يصف إجراءً عمليًا يمكن من خلاله للمرء أن يصعد إلى العوالم الإلهية ويصل إلى أعلى مستوى، بل ويمكنه "ملاقاة الله في مجده." تُسمى هذه العملية بالتصعيد، وبشكل متناقض، "النزول إلى العَجَلَة"، ويُطلق على الحكماء الذين يمارسونها اسم "يُوردي هاي-مركافاه" (النازلون إلى العجلة). تُنسب هذه الممارسة في هذه النصوص إلى الحكيمين العظيمين في الفترة التلمودية المبكرة، الحاخام أكيبا والحاخام إسماعيل. على عكس الأدب التلمودي-الميدراشي الواسع ومعظم معالجات الهيكَلوت والمركاباه، لا تعتمد هذه النصوص على تفسير الآيات التوراتية (المدراش)، بل تتعلق بتجارب روحية شخصية مباشرة. الادعاء بالصدق لا يعتمد على "قالت الآية"، كما هو الحال في معظم الأدب العبري بعد التوراة، بل على التجربة الشخصية—"رأيت"، "سمعت"، "رأيت في رؤيا." استخدموا مصطلحات غير موجودة في أي مكان آخر، مثل مصطلح "هيكلوت" في الجمع، الذي يشير إلى السبعة قصور أو المعابد التي تقع واحدة فوق الأخرى وواحدة داخل الأخرى في السماء السابعة، أعلى السماوات. الحكماء الذين يتغلبون على العديد من المخاطر في الطريق المعقد للتصعيد ينضمون إلى الملائكة في الطقوس السماوية التي تمجد الله. وعلى عكس أي نصوص قديمة أخرى، فإن هذه المعالجات مليئة بالتراتيل التي تمجد الله، بعضها يتلوها الملائكة وبعضها يقولها النازلون إلى العجلة أنفسهم. هناك العديد من التعريفات للتصوف، ولا أعلم واحدًا منها لا يعتبر النازلين إلى العجلة مثالًا رائعًا على التصوف.
أحد هذه المؤلفات، الذي ربما يرتبط بمجموعة النازلين إلى العجلة ولكن دون استخدام هذا المصطلح، كان لها تأثير عميق على تاريخ التصوف والباطنية اليهودية. يُسمى "شيعور قوماه" (قياس القامة). هذا العمل القصير، المنسوب إلى الحاخام أكيبا والحاخام إسماعيل، يظهر كأنه وصف تجسيدي لله بشكل مفرط. لا يسرد العمل تجربة روحية مباشرة، بل يركز على تقديم قائمة بأعضاء جسد الله، مثل لحيته وجبهته وعينيه وقزحيات عينيه، مستوحاة بشكل كبير من وصف المحبوب في نشيد الأنشاد (5: 10-16). كل عضو من هذه الأعضاء يُسمى بأسماء غامضة وعجيبة يصعب نطقها، ويتم قياس كل منها باستخدام وحدات قياس مثل الأميال، الأقدام، والأصابع. يحدد المؤلف القياسات التي يستخدمها، وأساس القياس هو طول الكون كله (استنادًا إلى إشعياء 40:12)؛ وكل عضو إلهي أطول بمليارات المرات من هذا القياس الأساسي. من المحتمل أن يكون هذا النص الذي يُجسد الله في صورة بشرية بمثابة رد أو جدل ضد الآراء الأكثر تطرفًا التي استندت إلى وصف نشيد الأنشاد البسيط والبشري لله. وبغض النظر عن ذلك، فقد حددت "شيعور قوماه" الصورة النمطية لله في التقاليد الباطنية اليهودية طوال الألف وخمسمائة عام التالية. وقد كان تأثير هذا العمل هائلاً، ويتم وصف نظام الصفات الإلهية، المعروف باسم السفروت في القَبَّالَة، بمصطلحات مستوحاة من "شيعور قوماه".
سفر يتزيراه:كتاب التكوين
يُعدّ أحد أهم المصادر للمصطلحات القبالية في العصور الوسطى مؤلَّفًا قديمًا لا ينتمي إلى القَبَّالَة يُعرف باسم سفر يتزيراه (كتاب التكوين). وغالبًا ما يُنظر إليه خطأً على أنه أقدم عمل في القَبَّالَة، في حين أنه في الواقع كتاب علمي يتناول موضوع الخلق من منظور كوني، حيث يصف عملية التكوين من خلال قوة الحروف الأبجدية، كما يقدّم تصورًا مبكرًا لعلم النحو في الفكر اليهودي. ظهر هذا الكتاب في الثقافة اليهودية في القرن العاشر، عندما قام الفلاسفة والعلماء العقلانيون اليهود، وعلى رأسهم سعديا الجاؤون في بابل، ودُناش بن تميم، وشبتاي دونولو، بكتابة شروحات له، مستخدمين إياه في تطوير أنظمتهم العلمية الخاصة بعلم الكونيات والأنثروبولوجيا وعلم النفس. ومن الواضح أنه كان يُنظر إليه في ذلك الوقت كعمل قديم، كما أن تعدد نسخه وتعقيدها يدل على أنه خضع للتطوير والتحرير على مدى أجيال قبل ظهوره. تاريخ تأليفه غير معروف على وجه اليقين، حيث يرى بعض الباحثين أنه يعود إلى القرن الأول الميلادي قبل دمار القدس عام 70م، بينما يعتقد آخرون أنه كُتب في القرن التاسع تحت تأثير الثقافة الإسلامية. غير أن الرأي السائد بين الباحثين أنه يعود إلى القرن الثالث أو الرابع الميلادي، رغم عدم وجود دليل قاطع يدعم أيًا من هذه الاحتمالات. توجد عشرات النسخ المختلفة لهذا العمل، وقد نُشرت أول طبعة علمية شاملة له حديثًا على يد الباحث بيتر هايمن. وتختتم هذه الرسالة بالإشارة إلى أن إبراهيم كان على دراية بأسرار هذا الكتاب، مما أدى إلى نسبته إليه تقليديًا. وبين القرنين العاشر والثاني عشر، تم تفسيره من قبل العقلانيين والعلماء، لكنه أصبح، منذ النصف الثاني من القرن الثاني عشر، جزءًا من الفكر الباطني، حيث تبناه الروحانيون والصوفيون والقباليون، ومنذ ذلك الحين ارتبط بهذا الجانب من الثقافة الدينية اليهودية.
يعرض هذا العمل نظامًا خاصًا لنشأة الكون وبنيته يبدو أنه قد صيغ عمدًا ليختلف عن الرواية الواردة في سفر التكوين والتفسيرات الحاخامية التقليدية لهذه القصة، بما في ذلك التلمود والمِدراش. لا يستند الكتاب إلى أي سلطة نصية، ونادرًا ما يستشهد بآيات توراتية. كما أنه لا يستخدم المصطلح العبري التقليدي "بارا" للدلالة على الخلق، بل تهيمن عليه أفعال مثل "نَحَتَ" و"صَنَعَ" (حَقَقَ، حَزَفَ، وَيَصَرَ). ووفقًا للفقرة الأولى، فقد تم نحت الكون بواسطة اثنين وثلاثين "مسلكًا عجيبًا من الحكمة"، ونُقشت هذه المسارات في "ثلاثة كتب". يُشار إلى هذه المسالك بـ عشر سفيروت إلى جانب اثنتين وعشرين حرفًا من الأبجدية العبرية. لكن هذه السفِيروت لا تُفهم على أنها قوى إلهية، إذ لم يمنحها القباليون في القرن الثالث عشر هذا المعنى. بل وُصِفت بأنها تمثل الاتجاهات أو الأبعاد الكونية (الشمال، الجنوب، الشرق، الغرب، الأعلى، الأسفل، البداية، النهاية، الخير، والشر)، وكذلك الكائنات المقدسة في مركبة حزقيال، ومراحل ظهور العناصر الثلاثة (الروح الإلهية، الهواء أو الريح، والماء والنار)، إلى جانب خصائص أخرى غير واضحة تمامًا. وقد فسر المعلقون الأوائل السفِيروت على أنها تمثل الأعداد الأساسية العشرة من واحد إلى عشرة. يُكرّس معظم الكتاب لوصف تفصيلي للطريقة التي لعبت بها الحروف ومجموعاتها دورًا أساسيًا في عملية الخلق، وكيف تسيطر على مختلف جوانب الكون.
المفهوم المركزي الذي يطرحه هذا العمل هو انسجام الكون (harmonia mundi). وفقًا له، يتكون الوجود من ثلاثة مستويات مترابطة: المستوى الكوني، مستوى الزمن، ومستوى الإنسان، حيث يتحكم كل حرف أو مجموعة حروف في جانب معين من كل مستوى. فعلى سبيل المثال، الأحرف العبرية التي يمكن نطقها بطريقتين مختلفتين—وعددها، وفقًا لهذا العمل، سبعة—تحكم سبعة كواكب في الكون، وتقابل أيام الأسبوع السبعة في الزمن، وترتبط في الإنسان بـ الفتحات السبع في الرأس (العينان، الأذنان، فتحتي الأنف، والفم). أما الاثنا عشر حرفًا البسيطة، فهي مسؤولة عن أبراج الفلك الاثني عشر، والأشهر الاثني عشر، والأعضاء الرئيسية الاثني عشر في الجسد، وهكذا. استند المفكرون اللاحقون إلى هذا النموذج لتطوير فكرة الإنسان بوصفه كَوْنًا مصغرًا (microcosmos)، حيث تعكس بنيته خصائص الكون الأكبر. وكان من أبرز من تبنَّى هذا المفهوم شبتاي دونولو، الذي استخدمه لتفسير الآية في سفر التكوين 1:27، التي تنص على أن الإنسان خُلق على صورة الله. أما عملية الخلق، فقد حققها الله عبر ربط "تيجان" بالحروف وتعيينها حاكمةً على مجالاتها الخاصة في المستويات الثلاثة. وقد تم تبني مفهوم هذا الانسجام الناتج عن قوة لغوية واحدة تحكم العوالم الثلاثة بطرق مختلفة من قبل المفكرين اليهود لاحقًا، ليصبح عنصرًا جوهريًا في الرؤية القبالية للعالم.
مفهوم خلق الكون من خلال قوة الكلام الإلهي هو فكرة قديمة في اليهودية، وقد قام سفر يتزيراه (Sefer Yezira) بتطويرها بشكل منهجي. يبدو أن المبدأ الأساسي الذي اعتمده هذا العمل هو أنه إذا كانت عملية الخلق تُجرَى عبر اللغة، فإن قوانين الخلق هي نفسها قوانين اللغة. ومن هنا، تم تصور النحو اللغوي باعتباره القانون الأساسي الذي يحكم الطبيعة. قام المؤلف بتطوير نحوٍ عبريٍّ قائم على 231 جذرًا—وهو عدد التركيبات الممكنة للأحرف الـ 22—وبنى من خلالها تصورًا لغويًا للخلق. وفسَّر وجود الخير والشر في العالم على أنهما عملية نحوية: فمثلًا، إذا أُضيف الحرف "عين" (ע) إلى الجذر "نج" (נג) كـ بادئة، فإنه يُنتج الكلمة "عُنج" (עונג)، والتي تعني اللذة العظيمة، ولكن إذا أُضيف كلاحقة، فإن المعنى يتحول إلى الألم أو المرض. كما شدد المؤلف على أن كل شيء في الكون له بُعدان متقابلان، وفقًا للقواعد النحوية، وهو ما يوازي الثنائية بين المذكر والمؤنث في اللغة.
يبدو أن هذا العمل، بقدر ما يمكن استخلاصه من الأجزاء المشتركة بين نسخه الرئيسية، ذو طابع علمي بالدرجة الأولى. فهو لا يذكر شعب إسرائيل، ولا يحتوي على أي مفاهيم دينية تقليدية مثل السبت، الوصايا، الأخلاق، الفداء، المسيح المنتظر، الحياة الآخرة، الخطيئة، أو القداسة. لذلك، ليس من المستغرب أن المحررين والمعلقين، سواء في النسخ المبكرة أو المتأخرة، سعوا إلى إدخال عناصر من التدين اليهودي في النص وتفسيراته. ومع ذلك، فإن حقيقة أن القَبَّالَة أعادت تفسير مصطلحات "سفر يتزيراه" ومنحته معاني جديدة، وأن عشرات القَبَّالِيين كتبوا شروحًا لهذا العمل، جعلت منه جزءًا محوريًا من التراث المقدس اليهودي، ومصدرًا للحكمة الإلهية السرية، على قدم المساواة مع الكتاب المقدس العبري.
الحاخامية التقية في ألمانيا في العصور الوسطى
في العصور الوسطى العليا، وقبيل ظهور القَبَّالَة، برزت مدرسة يهودية رئيسية في التصوف والباطنية، تركزت بشكل أساسي في منطقة نهر الراين، وعُرفت باسم حسيدي أشكناز (التقاة الأشكناز، أي الحاخاميون الزهاد في ألمانيا). كان معظم كتاب هذه المدرسة وقادتها من عائلة واحدة، وهي عائلة كالونيموس، التي أنتجت العديد من الفقهاء، الشعراء، والمفكرين اليهود الألمان في القرنين الثاني عشر والثالث عشر. من بين أبرز شخصياتها: الحاخام يهوذا بن صموئيل التقي (توفي عام 1217). وتلميذه وقريبه الحاخام إليعازر بن يهوذا من فورمز (توفي حوالي عام 1230). تأثرت رؤيتهم للعالم بشدة بالمذابح التي ارتكبها الصليبيون بحق اليهود في فرنسا وألمانيا وإنجلترا أثناء توجههم للحرب ضد المسلمين في الأراضي المقدسة. نتيجة لذلك، طوروا نظامًا فريدًا للأخلاق الدينية يهدف إلى إعداد أتباعهم لتجربة الاستشهاد، المعروف في اليهودية بمفهوم "تقديس الاسم" (كيدوش هاشيم).
لدينا نحو عشرين مجلدًا، لا يزال العديد منها مخطوطات، يعرض فيها التقاة الأشكناز رؤية باطنية عميقة التشاؤم تجاه طبيعة العالم المخلوق، إذ رأوا العالم كسلسلة من الاختبارات التي يقدمها الله لإعداد قلة من الصالحين الشجعان للنعيم الأبدي في العالم الآخر. من أهم أفكارهم التي قدموها ووسعوا في شرحها أن العالم الإلهي يتكون من طبقات متعددة، كل منها ينبثق عن المستوى الأعلى منه، وأن مهام كشف الوحي للأنبياء وتلقي صلوات البشر موكولة إلى قوى إلهية ثانوية منبثقة عن الذات الإلهية الأزلية الكاملة غير المتغيرة. لدينا عدة أوصاف مستقلة عن نظام القوى الإلهية المنبثقة، غالبًا في ثلاث مراتب، وردت في كتابات التقاة الأشكناز ودوائر باطنية أخرى. وقد طور الحاخام يهوذا التقي تصورًا فريدًا للصلوات العبرية، يحمل طابعًا صوفيًا مكثفًا، حيث اعتبر نصوص الصلوات التقليدية انعكاسًا لانسجام عددي خفي مترابط بين الكلمات والحروف في النصوص المقدسة وبين جميع ظواهر الوجود.
كانت كتابات هذه الدوائر الباطنية تُقدَّم في معظم الأحيان على شكل تفاسير لآيات توراتية تُستخدم كمصدر للسلطة في تأملاتهم الباطنية. لا نعرف أي جانب عملي أو تطبيقي لهذه التأملات، فقد استخدموا نصوص "هَيخالوت" و"مِركافاه" بكثافة، لكن لا يوجد دليل على أنهم حاولوا اتباع المسار الرؤيوي والتجريبي الذي اتبعه "النازلون إلى المركبة". ومع ذلك، فقد دمجوا صورة "شيعور كومة" باعتبارها إحدى القوى الإلهية المنبثقة.
كانت الدوائر الأولى للقباليين شديدة الشبه بدائرة عائلة كالونيموس والمجموعات الباطنية الأخرى في ألمانيا خلال العصور الوسطى. وتجلت أقدم مظاهر القَبَّالَة في ثلاثة محاور رئيسية: أولًا، كتاب مجهول المؤلف يُعرف باسم "سفر الباهر"، وُضع في بروفانس أو شمال إسبانيا حوالي عام 1185؛ ثانيًا، دائرة من القباليين في بروفانس كان أبرز شخصياتها الحاخام إسحاق بن إبراهيم الأعمى؛ وثالثًا، مدرسة قبالية ازدهرت في جيرونا، في منطقة كتالونيا، خلال النصف الأول من القرن الثالث عشر. وقد قام قباليو جيرونا، الذين كان أبرز قادتهم الحاخام موسى بن نحمان (نحمانيدس)، بدمج تعاليم "سفر الباهر" مع أفكار مدرسة بروفانس، وتوسيعها وتطويرها، مما أدى إلى ترسيخ المفاهيم والمصطلحات الأساسية التي أصبحت تُميز القَبَّالَة.
كتاب سفر الباهر
كتاب سفر الباهر هو رسالة موجزة تتألف في طبعاتها الحديثة من حوالي 130 إلى 200 فقرة. كُتب بأسلوب مجموعات المدراش التقليدية، حيث تبدأ العديد من الفقرات بذكر اسم حكيم تلمودي يُنسب إليه القول. تُفسر كل فقرة آية أو عدة آيات من الكتاب المقدس، وتُنسب أقوالها إلى حكماء التنايم، وهم حاخامات القرن الثاني، لكن بعض الأسماء تبدو خيالية، مثل الحاخام "أمورا". تُنسب الفقرة الأولى إلى الحاخام نحونيا بن هكاناه، وهو شخصية بارزة في بعض نصوص "النازلين إلى المركبة" القديمة، مما أدى إلى نسبة العمل بأكمله إليه أحيانًا. لا تبدو الفقرات مترابطة بشكل منهجي، ولا يمتلك العمل بنية متماسكة. العديد من العبارات والمقاطع غامضة للغاية، ويبدو أن بعضها يعتمد على الإبهام المتعمد لإدهاش القارئ. يبدأ النص ببعض التصريحات حول الخلق، ويتناول في جزئه الأول نقاشات متعددة حول حروف الأبجدية العبرية، أشكالها، ومعاني أسمائها. أما الجزء الأكثر شهرة، فهو الثلث الأخير من العمل، والذي يقدم وصفًا غامضًا لعشر قوى إلهية تمثل العوالم الإلهية معًا.
اعتمد مؤلف الكتاب على مصادر غزيرة معروفة لدينا، أهمها أقوال تلمودية ومدراشية حول آيات الكتاب المقدس، وبعض المقاطع من أدبيات الهيكالوت والميركافاه، وتعليقات على عبارات من الصلوات التقليدية. كما خصص عشرات الفقرات لشرح جمل ومصطلحات من كتاب "سفر يتزيرا" (كتاب الخليقة) القديم، الذي لا شك أنه كان مصدر إلهام ومصطلحات رئيسيَّين. واستفاد المؤلف من الأعمال المدراشية القديمة حول حروف الأبجدية، وطوّر أفكارها وأساليبها في اتجاهات جديدة. ويُعدّ هذا العمل أول رسالة يهودية تُقدّم بشكل إيجابي مفهوم تناسخ الأرواح، أي عودة الأرواح نفسها إلى الحياة مراراً وتكراراً. واستخدم المؤلف عشرات الأمثال، بأسلوب شائع في الأدب المدراشي الكلاسيكي؛ يبدأ معظمها بعبارة "هذا مثل ملك بشري" عندما يكون موضوع المثل هو الله. كما استعان ببعض المصادر من القرون الوسطى، مثل كتابات الحاخام إبراهيم بارحيّا والحاخام إبراهيم بن عزرا، وهما فيلسوفان يهوديان من القرن الثاني عشر؛ وتشير هذه المراجع إلى إمكانية تحديد زمن كتابة الكتاب في العقود الأخيرة من القرن الثاني عشر، على الأرجح حوالي عام 1185.
يُعتبر هذا الكتاب أقدم عمل في مجال القَبَّالَة، وذلك لتقديمه ثلاثة مفاهيم رئيسية لا توجد في أي مصدر يهودي سابق. أولها، وصف العالم الإلهي بأنه يتكون من عشرة أقانيم، أو عشر قوى إلهية، تُسمى "معامروت" (أقوال)، والتي عُرفت لاحقًا في كتابات القَبَّالَة باسم "السفيروت" العشر. ثانيها، تحديد إحدى هذه القوى الإلهية العشر كقوة أنثوية، منفصلة عن التسع الأخرى، وبالتالي إدخال ازدواجية جنسانية في صورة العوالم الإلهية. ثالثها، وصف العالم الإلهي بأنه شجرة ("إيلان")؛ حيث يذكر الكتاب أن القوى الإلهية تتمركز فوق بعضها البعض كأغصان الشجرة. ويبدو أن الصورة كانت لشجرة مقلوبة، جذورها في الأعلى وأغصانها تنمو إلى الأسفل، نحو الأرض. هذه التصورات الثلاثة أصبحت سمة مميزة للقَبَّالَة ككل (باستثناءات قليلة، بما في ذلك إبراهيم أبو العافية الذي رفض مفهوم السفيروت العشر)، ويشير وجودها إلى انتماء الأعمال إلى القَبَّالَة. بالإضافة إلى هذه المفاهيم الثلاثة، يقدم كتاب الباهير وصفًا أكثر درامية لمملكة الشرّ مقارنةً بما نجده عادةً في المصادر اليهودية السابقة، ولكنه لا يفصل بشكل نهائي بين الله والشيطان. تُوصَف قوى الشر بأنها أصابع يد الله اليسرى. أما ازدواجية الخير والشر فتظهر في القَبَّالَة بعد ثلاثة أجيال فقط، في رسالة الحاخام إسحاق ها-كوهين من قشتالة، التي كُتبت حوالي عام 1265.
مشكلة الغنوصية
اعتبر جيرشوم شوليم هذه الأفكار، التي وُجدت للمرة الأولى في كتاب الباهير، ذات طبيعة غنوصية. ورأى أن المؤلف تلقاها من مصادر سابقة، والتي، بحسب رأيه، يمكن أن تكون إما خارجية، ربما من الغنوصيين المسيحيين، أو من تقاليد غنوصية يهودية قديمة تنتقل سرًا من جيل إلى جيل. وصف شوليم الرسالة بأكملها بأنها مختارات، جُمعت في أواخر القرن الثاني عشر، ولكنها تتضمن عدة طبقات من المصادر تعود إلى قرون عديدة. وقد ناقش العلماء في النصف قرن الماضي بشكل مكثف أصول الأفكار في كتاب الباهير، وعلى الرغم من الجهود العديدة، لم يتم تحديد أي مصدر، لا داخل التقاليد اليهودية ولا خارجها. يبدو أن اتباع نهج حكيم ومنهجي يتطلب أن نفترض أن هذه الأفكار أصلية في الباهير، طورها مؤلفها، إلى أن يتوفر لدينا دليل على مصدر أقدم.
في منتصف القرن العشرين - في الوقت الذي صنّف فيه شوليم وآخرون كتاب الباهير، وإلى حد ما القَبَّالَة بشكل عام، على أنه يتضمن خصائص غنوصية مركزية - اكتسبت الغنوصية أبعاد ديانة عالمية، موازية في تأثيرها وأهميتها للديانتين اليهودية والمسيحية. كان أحد أقوى التعبيرات عن هذا الرأي هو الدراسة الوافية حول الموضوع التي كتبها صديق شوليم، هانز جوناس، والتي تُرجمت، في شكل مختصر، من الألمانية إلى الإنجليزية تحت عنوان "الدين الغنوصي" (1958). كان هذا تتويجًا لتطور تاريخي لاهوتي طويل في الفكر الألماني، تجلى بوضوح في آراء العالم واللاهوتي البروتستانتي الألماني رودولف بولتمان، الذي اعتبر أن الغنوصية تشمل جذور المسيحية. في عام 1945، عندما تم اكتشاف مكتبة للأعمال اللاهوتية القديمة باللغة القبطية في نجع حمادي في مصر، تم تفسيرها على أنها مكتبة نصوص غنوصية قديمة، وبدا أنها تُؤكد أوصاف بولتمان وجوناس للدين.
وهكذا، حوّلت الدراسات في القرن العشرين الغنوصية من مجرد مصطلح شائع لوصف الفرق المسيحية الهرطوقية، كما قدمها آباء الكنيسة في القرن الثاني الميلادي وما بعده، إلى دين واسع كان بمثابة مصدر للعديد من الظواهر الروحية المسيحية واليهودية والعديد من الحركات الهرطوقية في العصور الوسطى، بما في ذلك الكاثار في جنوب فرنسا. وقد نسب العديد من العلماء في هذا المجال أصول الغنوصية إلى اليهودية القديمة، مُصرّين على وجود غنوصية يهودية قديمة، سبقت المسيحية. تأثرت رؤية شوليم بشكل كبير بهذه المفاهيم. فقد وصف أدبيات الهيكالوت بأنها غنوصية يهودية في كتاب حول الموضوع نُشر عام 1960، وربط كتاب الباهير بهذا المجال. وحاول علماء آخرون إقامة روابط بين القَبَّالَة المبكرة وحركة الكاثار المسيحية في جنوب فرنسا.
لم تعد هذه المفاهيم صحيحة. فالأعمال العلمية الحديثة حول الغنوصية القديمة - بما في ذلك أعمال مايكل ويليامز وكارين كينج وإلين بيجلز - تنفي وجود "دين ثالث" من هذا القبيل. يصف هؤلاء العلماء الطوائف التي تم تصنيفها على هذا النحو بأنها تعبير عن تنوع وتعقيد المسيحية المبكرة، ويرفضون الإدانة "بالهرطقة" التي عفا عليها الزمن عند مناقشتها. يبدو اليوم أن صورة الغنوصية التي كانت بارزة في منتصف القرن العشرين هي تعبير عن تحيزات وتخمينات العلماء المعاصرين أكثر من كونها انعكاسًا للواقع التاريخي. تتضمن مكتبة نجع حمادي رسائل تتعلق بالعديد من الاتجاهات والتأكيدات للفكر المسيحي في القرون الأولى، بدلاً من التعبير عن رؤية عالمية دينية واحدة. لم يتم إثبات أي صلة تاريخية بين الطوائف الغنوصية القديمة والحركات الروحية في العصور الوسطى.
تعليقات
إرسال تعليق