القسم الثالث: أبجدية اللسان المُقدَّس

الفَصْلُ الثَّالِثُ: القَبَّالَة فِي العُصُورِ الوُسْطَى

The Kabbalah in the Middle Ages

 

أول نص قبالي معروف لمؤلف وصل إلينا هو رسالة موجزة، عبارة عن تعليق على سفر يتزيرا كتبه الحاخام إسحاق بن إبراهيم الأعمى، في بروفانس قرب مطلع القرن الثالث عشر. كان الحاخام إسحاق ابنًا لأحد كبار الفقهاء، الحاخام إبراهيم من بوسكيير، الذي كتب أول نقد لمدونة القانون التي وضعها موسى بن ميمون. كان الحاخام إسحاق المعلم والشخصية المركزية في مجموعة صغيرة من علماء القَبَّالَة في بروفانس، وكثيرًا ما اقتبس علماء القَبَّالَة في الأجيال اللاحقة من تعاليمه. طوّرت مدرسة بروفانس مفهوم السفيروت العشر بطريقة عميقة، لكنهم استخدموا مصطلحات تختلف بشكل ملحوظ عن تلك الموجودة في كتاب الباهير. كانت رؤيتهم للعالم قريبة جدًا من تلك المعروضة في كتاب الباهير، لكن الاختلافات بينهما تمنعنا من تحديد ما إذا كانوا يعرفون نص الباهير أو ما إذا كانوا قد طوروا نظامهم بشكل مستقل. كانوا على دراية بمصطلحات العقلانية الفلسفية اليهودية في ذلك الوقت، لكنهم استخدموا هذه المفاهيم بطريقة فريدة، باعتبارها تمثل عوالم وعمليات داخل الألوهية.

 

قُبل الحاخام إسحاق الأعمى كمرشد ومعلم من قبل مجموعة من علماء القَبَّالَة التي تأسست في بلدة جيرونا الكتالونية الصغيرة، بالقرب من برشلونة، في النصف الأول من القرن الثالث عشر. كانت الشخصية المهيمنة في هذه المجموعة هي الحاخام موسى بن نحمان (المعروف باسم نحمانيدس)، الذي كان يُعتبر زعيمًا لليهود في شمال إسبانيا. كان فقيهًا ومُبشّرًا عظيمًا، ومثّل اليهودية في المواجهات الجدلية مع اللاهوتيين المسيحيين. عمله الرئيسي هو تعليق على التوراة، حيث كان يُلمّح أحيانًا إلى الطبقة القبالية من معنى الكتاب المقدس. كان مؤسسا مدرسة جيرونا هما الحاخام عزرا والحاخام عزرييل، اللذين كتبا رسائل قبالية وتعليقات على النصوص التوراتية والتلمودية. في هذه الدائرة، اتحدت تعاليم كتاب الباهير وتعاليم علماء القَبَّالَة في بروفانس في نظام متماسك، والذي كان بمثابة الأساس للقَبَّالَة في العصور الوسطى ككل. 

 

 

3- بعد الكثير من التكهنات، يُتفق اليوم على نطاق واسع على أن أعظم عمل في القَبَّالَة في العصور الوسطى، كتاب الزوهار، كتاب البهاء، كُتب بشكل رئيسي على يد الحاخام موشيه دي ليون في أواخر القرن الثالث عشر.

  

شارك بعض الكتاب من هذه المجموعة في الجدل الكبير حول فلسفة موسى بن ميمون، الذي اندلع عام 1232 واستمر لثلاثة أجيال. وصف بعض المؤرخين للثقافة اليهودية في العصور الوسطى القَبَّالَة بأنها رد فعل روحي على العقلانية اليهودية، يقدم تدينًا أكثر تجريبيًا مقابل المفاهيم "الباردة والبعيدة" للعقلانيين. كان علماء القَبَّالَة في جيرونا على دراية بتعاليم الفلسفة اليهودية، لكنهم قاموا بدمجها، مثل علماء القَبَّالَة في بروفانس، داخل نظامهم غير العقلاني. كانت المساهمة الكبيرة لكُتّاب جيرونا في تاريخ القَبَّالَة هي عرضهم للنصوص الدينية القديمة، الكتاب المقدس والتلمود، على أنها تتضمن طبقة قبالية خفية من المعنى، لا يمكن فهمها إلا من قبل العلماء المطلعين على أسرار التقاليد القبالية. لقد مالوا إلى عدم الكشف عن هذه الأسرار في أعمالهم الشعبية، وكتبوا العديد من الرسائل التقليدية حول الأخلاق (خاصة حول التوبة)، حيث قدموا أنفسهم على أنهم يتبعون تعاليم التلمود دون عرض رؤيتهم العالمية القبالية الأساسية.

 

في النصف الثاني من القرن الثالث عشر، كانت العديد من الدوائر القبالية نشطة في إسبانيا. من بينها دوائر الأخوين الحاخام يعقوب والحاخام إسحاق، ابني الحاخام يعقوب ها-كوهين من قشتالة، ودائرة المتصوف المتجول الوحيد الحاخام إبراهيم أبو العافية، الذي طور اتجاهًا مختلفًا للتنبؤات القبالية. وُصفت رسائل أبو العافية العديدة من قبل شوليم بأنها قَبَّالَة "وجدانية" أو "نبوية"، والتي أكدت على الجانب الرؤيوي والتجريبي، واعتمدت على مناهج جديدة للأبجدية العبرية والأرقام كمصدر للحقائق الإلهية. مثلت تعاليم أبو العافية الميول الصوفية بين علماء القَبَّالَة، بدلاً من التكهنات اللاهوتية والتقليدية التي سادت في الدوائر الأخرى.

 

كان أحد تلاميذه الحاخام يوسف جيكاتيلا، الذي غيّر رأيه لاحقًا وانضم إلى مدرسة الحاخام موشيه دي ليون، مؤلف كتاب الزوهار. كتب جيكاتيلا أحد أكثر العروض تأثيرًا للرؤية العالمية القبالية، "شعري أورا" (بوابات النور)، وهو ملخص لتعاليم القَبَّالَة مرتبة وفقًا لترتيب السفيروت العشر. تجمعت دائرة أخرى من علماء القَبَّالَة حول الحاخام شلومو بن أدرات، المعروف بالاختصار راشباه، وهو فقيه عظيم وقائد في نهاية القرن الثالث عشر وبداية القرن الرابع عشر. يمكن اعتبار هذه الفترة ذروة إبداع وتأثير القَبَّالَة في العصور الوسطى، التي بدأت تنتشر إلى إيطاليا وألمانيا والشرق، وأصبحت مكونًا ذا معنى، وإن كان لا يزال باطنيًا وهامشيًا، للثقافة الدينية اليهودية. كانت الدائرة الأكثر أهمية هي تلك التي تجمعت حول الحاخام موشيه دي ليون في شمال إسبانيا، وهي الدائرة التي أنتجت أعظم عمل في القَبَّالَة في العصور الوسطى، كتاب الزوهار.

 

 

 4- تبديلات الأسماء الإلهية وأسماء الملائكة في التمائم الواقية

 

كتاب الزوهار

لقد أصبح الإيمان بكتاب الزوهار كعمل تقليدي يقف إلى جانب الكتاب المقدس والتلمود باعتباره الركائز الثلاث للإيمان والتقاليد اليهودية القديمة، بمثابة بند من بنود العقيدة في اليهودية الأرثوذكسية الحديثة. الثقة بأن الزوهار كُتب بالفعل على يد الحكيم الحاخام شمعون بار يوحاي في أوائل القرن الثاني الميلادي تُعرّف اليهودي بأنه أرثوذكسي تمامًا، ويُعتبر الشك في ذلك بداية الهرطقة وإنكار التقاليد اليهودية. كما أصبح بندًا من بنود العقيدة بالنسبة للقَبَّالَة المسيحية أيضًا. الحقيقة هي أنه منذ نهاية القرن الخامس عشر، كان هناك مفكرون يهود يشككون في هذا الانتساب وذكروا أن العمل يعود إلى العصور الوسطى، وكتبه الحاخام موشيه دي ليون، الذي توفي عام 1305. قدم الحاخام يهوذا أرييه من مودينا حجة مفصلة ومنهجية لهذا الغرض في منتصف القرن السابع عشر. من بين العلماء المعاصرين، كان هناك البعض الذين كانوا مترددين، لكن هاينريش غريتس، المؤرخ العظيم في القرن التاسع عشر، قبل وطور حجة مودينا، وقدم جيرشوم شوليم تبريرًا مفصلاً للأصل الذي يعود إلى القرون الوسطى في كتابه "الاتجاهات الرئيسية في التصوف اليهودي 1941". قام أقرب تلاميذ شوليم، إشعياء تيشبي، بتطوير هذا الخط من التفكير في كتابه "حِكمة الزوهار" (بالعبرية، 1949؛ الإنجليزية، 1989) والعديد من الدراسات الأخرى. اليوم، في حين لا يزال هناك بعض الجدل حول التاريخ الدقيق لتأليف الزوهار وحول مشاركة بعض علماء القَبَّالَة الآخرين في كتابة العمل، يبدو أنه لا يوجد شك في أن الزوهار كُتب بشكل رئيسي على يد الحاخام موشيه دي ليون في العقود الأخيرة من القرن الثالث عشر.

 

اعتاد دي ليون، الذي كتب العديد من الأعمال القبالية الأخرى إلى جانب الزوهار، على بيع أجزاء من الزوهار للأشخاص المهتمين بالتقاليد الباطنية، مدعيًا أنه كان ينسخها من مخطوطة قديمة وصلت إليه من الأرض المقدسة. لدينا وثيقة غير كاملة كتبها أحد علماء القَبَّالَة بعد فترة قصيرة من وفاة دي ليون، تُروى فيها قصة عن تأليف الزوهار. ووفقًا لها، ترك دي ليون أرملته وابنته معدمتين عندما مات. عرض أحد علماء القَبَّالَة الأثرياء عليهما مبلغًا كبيرًا من المال إذا باعا له المخطوطة الأصلية التي زعم دي ليون أنه نسخ منها الأجزاء المختلفة من الزوهار. قالت الأرملة إنها غير قادرة على فعل ذلك، لأن زوجها الراحل "كتب من عقله الخاص" ولم يكن هناك مصدر ينسخ منه. قدم العلماء تفسيرات مختلفة لهذه الوثيقة، ومن الواضح أنها لا تستطيع وحدها أن تكون بمثابة دليل. ومع ذلك، عند دمجها مع العديد من الخصائص اللغوية والفيلولوجية، يبدو أن دي ليون كان المؤلف الرئيسي للجزء الأكبر من الزوهار.

 

الزوهار هو في الواقع مكتبة، تتألف من أكثر من عشرين رسالة. الجزء الرئيسي، جسم الزوهار، هو تعليق وعظي باللغة الآرامية على جميع أجزاء الأسفار الخمسة للتوراة، كما لو كانت أعمال مدراشية قديمة (على الرغم من أنها لم تكن كذلك، كقاعدة عامة، مكتوبة باللغة الآرامية). من بين الرسائل الأخرى المدرجة في جسم الزوهار: "مدرش ها-نيلام" (المدرش الباطني)، مكتوب جزئيًا باللغة العبرية، وربما كان الجزء الأول من هذا العمل الضخم الذي تم كتابته؛ قسم مخصص لمناقشة الوصايا؛ وآخرون يتضمنون اكتشافات لرجل عجوز عجيب (سافا) وصبي (ينوكا). تُسمى المناقشات الأكثر باطنية، والتي تعتبر الجزء الأقدس من الزوهار، "إدرا ربا" (التجمع الكبير) و"إدرا زوتا" (التجمع الصغير). أضاف كاتب لاحق يقلد أسلوب ولغة دي ليون عملين إلى الزوهار في بداية القرن الرابع عشر: "رايا مهيمنا" (الراعي الأمين، بمعنى موسى)، والذي يُعرض في عدة أقسام من العمل، و"تيكونيه زوهار" (تصحيحات الزوهار)، الذي طُبع كعمل مستقل. مجلد خامس في مكتبة الزوهار هو "زوهار حدش" (الزوهار الجديد)، وهي مجموعة من المواد من المخطوطات التي لم يتم تضمينها في الطبعة الأولى من الزوهار. طُبع جسم الزوهار لأول مرة في مانتوا في 1558-1560 في ثلاثة مجلدات، وهذه هي الطبعة التقليدية التي طُبعت مرات عديدة منذ ذلك الحين. نُشرت طبعة أخرى في كريمونا، إيطاليا، عام 1559 في مجلد كبير واحد. نشر الحاخام يهودا أشلاج ترجمة للزوهار بأكمله إلى اللغة العبرية مع تعليق تقليدي شامل في مجلدات عديدة في منتصف القرن العشرين. يمكن للقارئ الإنجليزي الاستفادة من المختارات الكبيرة لأقسام الزوهار في كتاب "حكمة الزوهار" لتشبي وترجمة دانيال مات وتعليقه (المجلدان الأولان، 2004).

 

تُقدَّم تعاليم الزوهار ضمن إطار هيكل أدبي مُعقَّد. إنها سرد لتجارب ومغامرات روحية لمجموعة من الحكماء، قادتهم الحاخام شمعون بار يوحاي وابنه الحاخام إليعازر.  أعضاء المجموعة الآخرون هم أيضًا حكماء من أوائل القرن الثاني. استُلهم الإطار الأدبي من العديد من القصص المنتشرة في الأدب التلمودي والمدراشي، والتي تم دمجها في سرد منظم يُشكِّل خلفية للخطب والأحداث الموصوفة في العمل. الزوهار بالتالي هو عمل زائف، لا يُنسب فقط إلى حكيم قديم، بل يخلق أيضًا سردًا خياليًا مُتقنًا يدعم معظم الخطب المُدرجة فيه. يتضمن السرد أوصافًا لتجوال المجموعة من مكان إلى آخر في الأرض المقدسة، واجتماعات الحكماء مع أشخاص سماويين عجيبين يكشفون أسرارًا عظيمة، ورؤاهم للأحداث في العالم الإلهي. الأقسام التي تُسمى "التجمعات" (إدروت) ربما تم تصميمها على غرار وصف لتجمع المتصوفين في كتاب "هيكالوت رباتي" القديم. يتضمن السرد سيرة ذاتية للحاخام شمعون، بما في ذلك وصف لمرضه الأخير وموته. ومع ذلك، يتم توصيل رسالة الزوهار بالطريقة الوعظية المدراشية الكلاسيكية، أي تفسير الآيات في التوراة وأجزاء أخرى من الكتاب المقدس باستخدام المنهجية التأويلية المُتقنة التي أتقنها الواعظون القدماء في المدراش. يتم تقديم العديد من خطب الزوهار بطريقة مُتقنة وأنيقة، مما يجعلها واحدة من قمم الإبداع الأدبي اليهودي في العصور الوسطى.

 

تخفى مؤلف الزوهار، عند كتابة هذا العمل، بعدة طبقات من التمويه، يخفي شخصيته وزمَنه ولغته. لقد ابتكر لغة اصطناعية، آرامية لا توجد بنفس الطريقة في أي مكان آخر، مُجددًا في المفردات والأشكال النحوية. نسب العمل إلى حكماء قدماء، وخلق سردًا يحدث في مكان بعيد في زمن آخر. سمحت له هذه التخفيات بحرية من القيود المعاصرة. يتضح هذا الأمر عند مقارنة الزوهار بالأعمال القبالية العبرية للحاخام موشيه دي ليون. غالبًا ما توجد فقرات متشابهة، أو متطابقة تقريبًا، في الزوهار والأعمال العبرية، لكن الزوهار يختلف في ثراء وديناميكية وجرأة استعاراته، التي لا توجد في النصوص العبرية. الأوصاف الأسطورية الجذرية للقوى الإلهية، والاستخدام غير المتردد للغة إباحية مفصلة، والطابع الرؤيوي للعديد من الأقسام - هذه لا مثيل لها في الأدب اليهودي، وتضع الزوهار بين أكثر الأعمال جرأة وجذرية في الأدب الديني والتصوف بأي لغة. المفارقة هي أنه على الرغم من هذه العناصر الجذرية، تمكن القراء اليهود من التعامل مع الزوهار كمدراش تقليدي. سمح استخدام الحكماء التقليديين والمنهجيات الوعظية القديمة بقبول الزوهار كعمل تقليدي وذي سلطة في التدين اليهودي.

 

تتضمن هذه المكتبة الضخمة كل موضوع يمكن تصوره، ولكن في مركزها موضوعان متشابكان. الموضوع الأول يشمل "سر التكوين" و"سر المركبة"، أي الوصف التفصيلي لظهور السفيروت من العالم الإلهي الأبدي الكامل المخفي، وانبثاق النظام الإلهي الذي خلق العالم ويحكمه. هذه أسطورة ديناميكية، توحد بين نشأة الآلهة، ونشأة الكون، وعلم الكونيات في أسطورة واحدة كاملة. أما الموضوع الثاني فهو توحيد هذه المقولات المتعلقة بالعالم الإلهي مع الطقوس والوصايا والمعايير الأخلاقية اليهودية التقليدية. تم ربط الممارسة الدينية اليهودية بشكل مُتقن ودقيق بخصائص وعمليات ديناميكية في عالم السفيروت والصراع ضد "سترا أهرا"، قوى الشر. بهذه الطريقة، تستند رؤية الزوهار للعالم إلى مفهوم الانعكاس: كل شيء هو انعكاس لكل شيء آخر. تعكس آيات الكتاب المقدس انبثاق وهيكل العالم الإلهي؛ كما يفعل جسم الإنسان، في التصور الأنثروبومورفي للسفيروت، والروح البشرية، التي تنشأ من العالم الإلهي وتعكس في أجزائها المختلفة وظائف وديناميكية السفيروت. يعكس الكون في هيكله العوالم الإلهية، والأحداث فيه، في الماضي والحاضر، تُوازي العمليات الأسطورية للقوى الإلهية. تُقدِّم خطب الزوهار المختلفة هذه وغيرها من أوجه التشابه بتفصيل كبير. هيكل المعبد في القدس والطقوس القديمة التي كانت تُمارس فيه هي انعكاس لجميع العمليات الأخرى، في الكون، وفي الإنسان، وداخل العوالم السماوية. الأحداث التاريخية، ومراحل حياة الإنسان، وطقوس يوم السبت اليهودي، والأعياد كلها مُدمجة في هذه الصورة الشاسعة. كل شيء هو استعارة لكل شيء آخر. في العديد من الأقسام، يتم تضمين الفداء النهائي، العصر المسياني، داخل هذه الأوصاف. يُقدَّم كل هذا كرسالة سرية، وكشف سماوي لحكماء قدماء، باستخدام منهجيات تقليدية ذات سلطة.

 

القَبَّالَة في القرنين الرابع عشر والخامس عشر

انتشر تأثير الزوهار ببطء خلال القرنين الرابع عشر والخامس عشر، لكنه تدريجيًا أصبح يشكل الرؤية المهيمنة داخل الدوائر المتفرقة للقَبَّالَة في أوروبا، شمال إفريقيا، والشرق الأوسط. ومع ذلك، لم يحافظ التقليد القَبَّالِي على ذروة الإبداع التي بلغها في الفترة التي تم فيها تأليف الزوهار. فقد انتشرت القَبَّالَة في العصور الوسطى الأخيرة ضمن دوائر منعزلة نسبيًا عبر العالم اليهودي، ولم يصل إلينا سوى عدد قليل من الأعمال القَبَّالِيَّة العظيمة من تلك الحقبة. من بين هذه الأعمال ما كُتب على يد علماء معروفين، مثل يوسف بن شالوم أشكنازي، الذي كان لشرحه على عمل التكوين وغيره من الأعمال تأثير مهم. كما ظهرت نصوص منسوبة إلى شخصيات قديمة، متبنيةً إلى حد ما أسلوب الزوهار، مثل سفر هكنه، وهو تفسير على الوصايا يُنسب تقليديًا إلى الحكيم القديم نحونيا بن هكاناه، وسفر هبليه، الذي يُعتقد أنه من تأليف نفس الكاتب، ويحتوي على مختارات من نصوص قَبَّالِيَّة أقدم. في إيطاليا، استمرت تقاليد التأملات القَبَّالِيَّة التي بدأها مناحيم ريكاناتي، بينما في وسط أوروبا، ظهرت مؤلفات دمجت بين القَبَّالَة الإسبانية وتقاليد حسيدي أشكناز وكان لها تأثير ملحوظ. من أبرز أعمال الإبداع الأشكنازي في هذا المجال تفسير مناحيم صهيوني على التوراة ورسالته حول قوى الشر.

 

أصبح العنصر المسياني في القَبَّالَة، الذي قدمه الحاخام إسحاق هكوهين من قشتالة وطُوِّر لاحقًا في الزوهار، بارزًا في كتابات القَبَّالِيين في إسبانيا وغيرها خلال منتصف القرن الخامس عشر ونصفه الثاني. وقد أدت الاضطهادات المتزايدة لليهود في إسبانيا خلال ذلك القرن، والتي بلغت ذروتها في نفيهم عام 1492، إلى تغيير الأجواء الروحية داخل المجتمعات اليهودية، مما أدى إلى تراجع الفلسفة العقلانية التي كانت سائدة سابقًا، وزيادة الاهتمام بالقَبَّالَة. أصبح الشعور بالنفي مركزيًا في وعي المفكرين اليهود، وأخذت التأملات المسيانية مكانًا متزايدًا في الثقافة الدينية اليهودية. خلال هذه الفترة، نشأت عدة دوائر قَبَّالِيَّة اتسمت بميول نهاية العالم والتوقعات المسيانية. من بين الشخصيات البارزة في هذا السياق كان الحاخام يوسف ديلا رينا، الذي أصبح بطلًا لقصة معروفة تروي محاولته استخدام وسائل قَبَّالِيَّة وسحرية للتغلب على قوى الشر وجلب الخلاص. كما كتب الحاخام أبراهام بن إليعازر هاليفي سلسلة من الرسائل القَبَّالِيَّة-الأبوكاليبسية، واستمر في التأليف بعد نفيه من إسبانيا، عندما استقر في القدس. شكلت هذه التطورات بداية مرحلة جديدة، حيث شهد القرن السادس عشر تحول القَبَّالَة من مجال دوائر باطنية متفرقة إلى العقيدة الروحية السائدة بين اليهود في العصر الحديث المبكر.

 

5- رسم تخطيطي لاتيني للانبعاثات الإلهية العشرة، السفيروت، والتي تمثل معا قوة الله.