القسم الثالث: أبجدية اللسان المُقدَّس

الفَصْلُ الثَّامِنُ: التصوف الحسيدي الحديث والمعاصر

Modern and Contemporary Hasidism

 

تظل التقاليد القبالية سائدة في اليهودية الأرثوذكسية اليوم، خاصة داخل بعض الدوائر المنتمية إلى الحركة الحسيدية، وكذلك بين بعض معارضيها. يُعدّ الانقسام بين الحسيديين وخصومهم المعروفين بـ"المتنجديم" (المعارضين) أحد أبرز الظواهر التاريخية في الثقافة الدينية التقليدية لليهودية الحديثة. فقد ظل هذا الانقسام سمة مميزة لليهودية الأرثوذكسية طوال القرنين الماضيين، رغم ما شهده العالم اليهودي من تحولات كبرى ونكبات وتغيرات مصيرية خلال هذه الفترة. في الاستعمال الشائع للغة الإنجليزية، غالبًا ما يُطلق مصطلح "حسيديم" على جميع اليهود الأرثوذكس المتشددين، متجاهلًا—أو ربما غير مدرك—للصراع القائم بين الحسيديين ومعارضيهم. في الواقع، تنقسم الأرثوذكسية اليهودية المتشددة في الولايات المتحدة وإسرائيل وأوروبا إلى قسمين متساويين تقريبًا: الحسيديون، وخصومهم الذين يُعرفون أحيانًا بـ"الليتوانيين"، نظرًا لأن ليتوانيا كانت مركز المعارضة للحركة الحسيدية خلال القرنين الثامن عشر والتاسع عشر. 

 

ورغم عمق هذا الانقسام—إلى درجة أن الزيجات بين أتباع الفئتين نادرة للغاية—فإن كلا المجموعتين تتشاركان رؤية قبالية جوهرية للعالم. يمكن النظر إلى هذا الصراع على أنه مواجهة بين تفسيرين مختلفين للتقليد القبالي؛ فبينما ظلّ المعارضون أوفياء للمفاهيم القبالية التي وضعها إسحاق لوريا، قدّم الحسيديون مفاهيم جديدة، لا سيما فيما يتعلق بالقيادة الروحية ودورها الصوفي، وكذلك رؤيتهم للمسيانية، ما أضفى طابعًا مميزًا على نسختهم من القبالة.

 

 

11- يجب أن يكون الاسم المقدس لله دائمًا أمام عيون الحسيد.

 

 

لا أساس للاعتقاد الشائع الذي يفيد بأن المعارضين يمتلكون رؤية أكثر "استنارة" و"عقلانية"، في حين أن الحسيديين يميلون أكثر للانغماس في القبالة والصوفية. ففي أواخر القرن الثامن عشر، كان قائد المعارضين، الحاخام إلياهو الجاون من فيلنا، قبّالياً معروفاً، وقد كتب شروحات لعدة أعمال كلاسيكية في هذا المجال، وكان تلاميذه غارقين في الأفكار والمصطلحات القبالية التقليدية. لا تزال مفاهيم الله، والكون، والبشرية كما صاغتها قبالة لوريا هي السائدة في اللاهوت لدى كل من الحسيديين والمعارضين.

 

الحاخام إسرائيل باعل شِم طوف (1700–1760)، المعروف بالاختصار "بيشت"، هو مؤسس الحركة الحسيدية في جنوب روسيا. كان قبّالياً جاب الأماكن المختلفة، يعظ ويعمل كمعالج وساحر. تم تشكيل الحركة تحت قيادة تلميذه الرئيسي، الحاخام دوف بير من مِزَريتْش، الذي كان يُعرف بـ"المجيد العظيم" أو الواعظ. لم يكتب كل من البيشت والمجيد، الذي توفي في عام 1772، أي كتب؛ بل جمع تلاميذه ونشروا تعاليمهما. كانت تعاليم المجيد تركز على العلاقة الشخصية مع الله (الدَّبِيكُوث)، وعلى إدخال الروحانية في أبسط جوانب الحياة البشرية. تم تقديم أفكار البيشت والمجيد وأتباعهما بلغة شعبية وسهلة، بعيدة عن الخطاب القبالي التقني؛ مما منح الحركة الشابة صورة ظاهرة روحية شعبية ومنعشة.

 

تم شجب الحركة الحسيدية الشابة وطردها من قبل الحاخام إلياهو الجاون من فيلنا، الزعيم الكبير لليهودية الربانية في ذلك الوقت، في عام 1772. وقد تم تجديد هذا المرسوم عدة مرات في العقود التالية ولا يزال ساريًا حتى اليوم. من المحتمل أن أحد أسباب هذه المعاملة القاسية للحسيديين من قبل المؤسسة الربانية في تلك الفترة كان الخوف من عودة الهرطقة الساباطية. كما كان هناك خوف آخر من أن التركيز على العلاقة الصوفية مع الله قد يؤدي إلى إضعاف التمسك بدراسة التلمود، الذي كان يُعتبر التعبير الأسمى عن الروحانية في معظم المجتمعات اليهودية في أوروبا الشرقية.

 

جمع الحاخام دوف بير حوله مجموعة غير عادية من كبار المعلمين والقادة الكاريزماتيين، الذين انتشروا بعد عام 1772 وأسسوا العديد من المجتمعات الحسيدية في جميع أنحاء أوروبا الشرقية. كانت هذه المجتمعات نموذجًا لمحكمة المجيد، وكانت تعاليمه نقطة انطلاق، رغم أن العديد من تلاميذه طوروا تصورات دينية واجتماعية مبتكرة وأصيلة. بحلول العقود الأولى من القرن التاسع عشر، انقسمت اليهودية الأوروبية بين الحسيديين وخصومهم، مما أدى إلى تقسيم المجتمعات إلى مجموعات تتورط في صراعات مستمرة. وتستمر هذه الحالة حتى اليوم في المراكز اليهودية الأرثوذكسية في إسرائيل والولايات المتحدة، حيث يعيشون في أحياء منفصلة في معظم الأماكن، مع الحد الأدنى من الاتصال بينهم. ورغم هذا الانقسام، يعتمد كلا المعسكرين في رؤيتهما الدينية على تعاليم القبالة، ويكتب العديد من قادتهما شروحات قبالية، ورسائل، وأعمال وعظية وأخلاقية.

 

الأنساب الحسيدية ونظرية الصدّيق

ركزت تعاليم البيشت والمجيد على مركزية الاتصال بالله، الذي يُحقق خصوصًا من خلال الصلاة، والجهود الروحية المطلوبة لتصحيح الشر ورفعته إلى أصوله الطيبة الإلهية. كان رسالتهما الأساسية هي "لا مكان لا يغيب عنه"، وهي نظام قبالي بانثيستي. (بينما الفانتية تُفترض أن كل شيء هو الله، يؤكد البانثيستي أن الله داخل كل شيء.) في بداياتها، كانت الحركة حسيدية روحية، تشمل ربما بعض الطموحات المسيانية، يقودها واعظون كاريزماتيون. ومع ذلك، بحلول نهاية القرن الثامن عشر، تطورت إلى شبكة غير منظمة من المجتمعات المستقلة، كل منها يقوده "الصدّيق"، وهو قائد صوفي.

 

كان معظم الآباء المؤسسين لهذه الطوائف أو المجتمعات من تلاميذ المجيد الكاريزماتيين. إلا أن هذا النوع من القيادة لم يستمر بعد الجيل الأول. أنشأ القادة الأوائل أنسابًا (غالبًا ما تُعرف بأماكن منشأهم، مثل براتسلاف، ليادي، وبلز)، وانتقلت القيادة من الأب إلى الابن. وقد تجسد الانتقال من القيادة الكاريزمية إلى القيادة الأسرية في العقيدة المتناقضة التي تقول: "لا يوجد صدّيق إلا ابن الصدّيق". يعتبر "الصدّيق" في العبرية مصطلحًا شائعًا وبسيطًا يعني الصالح أو الخيري. إنه أمر سخيف أن يُعتقد أنه لا يوجد شخص صالح إلا ابن الصالح؛ وهذه دلالة واضحة على أن مصطلح "الصدّيق" اكتسب معنى جديدًا وجذريًا في سياق القيادة الحسيدية.

 

أصبحت النظرية الصوفية الرئيسية في الحسيدية هي نظرية "الصدّيق"، التي تؤكد أساسًا أنه لا يمكن الاقتراب من الله إلا من خلال وساطة الصدّيق، الذي يُعتبر رسولًا إلهيًا. الصدّيق (الذي يُسمى عادةً "رَبّي") مسؤول عن فداء أرواح أتباعه، ورفع صلواتهم أمام عرش الله، وضمان قبول توبتهم إذا أخطأوا. كما أنه مسؤول عن صحة أتباعه، خصوبتهم، وسبل عيشهم. وفي المقابل، يجب على الحسيديين (أتباعه) أن يُعطوه إيمانهم، الذي يستخدمه كمصدر للقوة الروحية لتحقيق هذه الأهداف، ويقدمون احتياجات الصدّيق وأسرته الدنيوية. وعندما يموت، يصبح ابنه (أو، أحيانًا، صهره) هو الصدّيق.

 

تأسست هذه البيوت الأنسبية للصدّيقين، التي يزيد عددها عن العشرات، ولها مجموعات من الأتباع. وقد استمرت هذه الجماعات الأنسبية لأكثر من سبع أو ثماني أجيال، متغلبة على التشتت والاضطهاد الذي تعرض له اليهود في أوروبا الشرقية. بعد دمار الهولوكوست، أعادت هذه الجماعات تأسيس مراكزها في قارات جديدة، خاصة في مدينة نيويورك في الولايات المتحدة، والقدس وبيتار عيليت في إسرائيل.

 

تظل هذه الأنسبية وتزدهر بفضل الإيمان العميق بالرباط الصوفي الذي يربط بين سلالة الصدّيق وعائلات أتباعه. وقد أصبحت فكرة الصدّيق كوسيط بين العابد والله منذ أوائل القرن التاسع عشر هي الموضوع الرئيس الذي يفصل بين الحسيديين والمعارضين، وفي الواقع، بين كل الطوائف اليهودية الأخرى. بالنسبة لغير الحسيديين، يبدو أن هذه العقيدة تُعد هرطقة، لأنها تمنح الإنسان صفات إلهية وتنفي الاتصال المباشر بين الفرد والله.

 

من الواضح إلى حد كبير أن نظرية الصدّيق هي انعكاس صغير للنظرية المسيانية لناحان من غزة، نبي الحركة الساباطية. تم استبدال المخلص الكوني في الساباطية في الحسيدية بمخلص صغير، سلطته محدودة بالجغرافيا والزمن وفئة معينة من الأتباع، لكن الهيكل الأساسي يبقى كما هو. الصدّيق—الذي يتحمل مسؤولية الرفاهية الروحية والمادية لمجتمعه الذي يضع ثقته فيه—يمكن وصفه بأنه شخصية مسيانية صغيرة، تجلب لأتباعه نوعًا من الخلاص المحدود. من الناحية النمطية، يشبه هذا هيكل الكنيسة الكاثوليكية، التي تعد المؤمنين بالرفاهية الروحية والمادية من خلال قوتها كوسيط بين المؤمنين والله. كلاهما يهمش الخلاص الكوني الشامل، بسبب الحضور المستمر للمرسل الإلهي داخل هذا العالم. من هذا المنظور، "حيّدت" الحسيدية الدافع المسياني في النشاط الديني اليهودي (وهو مصطلح قدّمه غيرشوم شولهيم لتوصيف الحسيدية)، وأقامت بدلاً منه الصدّيق كمخلص ومنقذ يومي. توفر البنية الأسرية الثقة بأن هذا الوضع سيستمر في المستقبل. وبسبب هذه الدفعة المحافظة، كانت الحسيدية هي الخصم الرئيسي لجميع الحركات اليهودية في القرنين التاسع عشر والعشرين التي كانت مدفوعة بالبحث عن حياة أفضل، سواء مادية أو روحية. قاوم الحسيديون بشدة ليس فقط أي محاولة للإصلاح الديني، ولكن أيضًا هجرة اليهود إلى دول جديدة، بما في ذلك أمريكا وجنوب أفريقيا والدول الأوروبية الغربية. كما عارضوا الحركات الاشتراكية اليهودية، وأصبحوا خصومًا متحمسين للصهيونية. العديد من الجماعات الحسيدية لا تعترف بدولة إسرائيل، وتعتبرها حكومة أجنبية أسسها يهود زنادقة. رغم هذه المعتقدات، فإن الهولوكوست، الذي جعل الحياة اليهودية في المناطق الحسيدية التقليدية مستحيلة، أجبر بعض الحسيديين على الانتقال إلى الولايات المتحدة وإسرائيل.

 

المسيانية الحسيدية

تظهر الجذور الساباطية لنظرية الصدّيق بوضوح عندما يخرج أحد الصدّيقين عن الإطار التقليدي ويدّعي أنه المخلّص ليس فقط لمجتمعه الحسيـدي الخاص، بل لشعب إسرائيل بأسره. تتعايش السلالات الحسيدية لأنها تفهم أن كل واحدة منها مسؤولة أولًا وأخيرًا عن العائلات التي تتبع تقاليدها، على غرار الملكيات الوراثية. ومع ذلك، من حين لآخر، يظهر صدّيق يدّعي أنه "الصدّيق الحقيقي"، أي المسيّا لجميع الناس وفي كل الأزمنة. قام الحاخام نحمان من براتسلاف، حفيد البشت، بمثل هذا الادعاء بين عامي 1805 و1811، ولا يزال له أتباع حتى يومنا هذا—أي بعد أكثر من 190 عامًا من وفاته—ينتظرون عودته باعتباره المخلّص المسياني النهائي.

 

نظرًا لتهميشهم من قِبَل الجماعات الحسيدية الأخرى واعتبارهم طائفة صغيرة وغير ذات شأن، ظل أتباع براتسلاف قلة، غير منظمين، وفقراء. ومع ذلك، لأنهم رفضوا البنية السلالية للقيادة، كانوا منفتحين للجميع، يروّجون لأفكارهم ويوزعون كتبهم على نطاق واسع. لهذا السبب، غالبًا ما كان الغرباء المهتمون بالحسيدية يلتقون بهم أولًا. على سبيل المثال، مارتن بوبر تعرّف على الحسيدية لأول مرة عندما قام بترجمة حكايات الحاخام نحمان إلى الألمانية. وبما أن طائفة براتسلاف لا تملك هيكلًا قياديًا، فقد أصبحت اليوم ملاذًا للـ"عائدين إلى التديّن"—أي اليهود العلمانيين الذين يسعون للعودة إلى التقاليد دون الخضوع لصرامة الحسيدية السلالية التقليدية. لقد طوّرت طائفة براتسلاف نوعًا من الجماعة الروحية البوهيمية الفوضوية، التي بدأت في السنوات الأخيرة تفضّل وصف نفسها بأنها قبالية أكثر من كونها حسيدية، لتتوافق مع الأجواء والتوجهات الروحية المعاصرة.

 

تكررت هذه الظاهرة على نطاق أوسع بكثير في بروكلين خلال الثمانينيات والتسعينيات، تحت قيادة الحاخام مناحم مندل شنييرسون، وهو الزعيم السابع والأخير لحركة حباد (لوبافيتش)، وهي طائفة حسيدية غنية ومنظمة للغاية. آمن عشرات الآلاف من اليهود في الولايات المتحدة وأوروبا وإسرائيل بأن شنييرسون يحمل مهمة مسيانية، ورأوا في حرب الخليج الأولى إشارة إلى بداية العصر المسياني الأبوكاليبسي. على الرغم من وفاة شنييرسون عام 1994 عن عمر يناهز 92 عامًا، لا يزال العديد من أتباعه يؤمنون بمصيره وينتظرون عودته، في تكرار لفكرة القائد المسياني الذي لا يموت بل سيعود ليحقق الخلاص المنتظر.

 

أسس الحاخام شنئور زلمان من ليادي حركة حباد الحسيدية في العقود الأخيرة من القرن الثامن عشر، وسرعان ما أصبحت واحدة من أكثر السلالات الحسيدية شعبية وتنظيمًا. تميزت تعاليم المؤسس وتلاميذه الأوائل بطابع صوفي مكثف، حيث وصفوا العالم المرئي بأنه وهم، ودعوا إلى تلاشي الخصائص والرغبات الفردية في سبيل الاندماج الكامل مع "العدم" الإلهي، وهو الجوهر الإلهي الأسمى. على الرغم من هذا الاتجاه الصوفي، اكتسبت حركة حباد صورة الطائفة الأكثر ميلًا للفكر والمعرفة بين السلالات الحسيدية. انتقل مركز الحركة من مكان إلى آخر خلال القرنين التاسع عشر والعشرين، وكانت من أوائل الحركات الحسيدية التي استقرت في مدينة نيويورك قبل الحرب العالمية الثانية والهولوكوست.

 

تولى مناحم مندل شنيرسون، صهر الزعيم السابق، قيادة حركة حباد عام 1950، وأطلق مشروعًا ضخمًا لبناء شبكة عالمية من المجتمعات الحبادية انتشرت بسرعة لتشمل كل بلد ومدينة يقيم فيها اليهود. أنشأت الحركة نظامًا تعليميًا متكاملًا من المدارس الحبادية، وأصبحت من أقوى المؤسسات التعليمية في اليهودية الأرثوذكسية، مما ساهم في انتشار شهرة حباد وسلطتها أكثر من أي طائفة حسيدية أخرى. كان جوهر هذا التوسع مرتبطًا بأسطورة حبادية تقول إن هناك سبعة قادة متعاقبين لحركة حباد، وسيكون السابع بلا وريث، وهو المسيح الذي سيخلص العالم بأسره. لم يكن من المستغرب أن يكون شنيرسون هو القائد السابع، وقد توفي دون أن يترك خلفًا. ومع تقدمه في السن، تصاعد الحماس المسيحاني بين أتباعه، وبلغ ذروته في أواخر الثمانينيات وأوائل التسعينيات. بعد وفاته، حاول بعض أتباع حباد التقليل من الطابع المسيحاني، لكن الكثيرين لا يزالون يبجلونه، ويصلّون عند قبره، وينتظرون عودته لإكمال عملية الخلاص. وفي هذه الأثناء، وكما هو الحال مع حسيدية بريسلاف، باتوا بلا قائد، حتى أن معارضيهم أطلقوا عليهم لقب "الحسيديون الأموات". ورغم أنه من غير الممكن التنبؤ بمستقبل البنية الضخمة لحركة حباد، فمن الواضح أن شنيرسون كان قائدًا لواحدة من أعظم الحركات المسيحانية اليهودية في القرن العشرين. لم يكن شنيرسون يركز على البعد القبالي في العقيدة المسيحانية التي قادها، لكن أتباعه كتبوا شروحًا قبالية تفصيلية حول كتاباته وخطبه.

 

الحسيدية المُحدثة

منذ العقود الأخيرة من القرن التاسع عشر، ظهرت ظاهرة أدبية وروحية تجلّت في نشر مجموعات من القصص والأمثال الحسيدية باللغتين العبرية واليديشية، والتي انضمت إلى هوامش الحركة الحسيدية. احتوى بعض هذا التراث على مواد أصيلة، بما في ذلك السير التي نُسجت حول شخصيات القادة الحسيديين، لكن جزءًا كبيرًا منه لم يكن كذلك، حيث تضمن أيضًا حكايات شعبية يهودية تقليدية ومقتطفات من أعمال تراثية. حظيت هذه الكتب بشعبية واسعة وتداولها الكثيرون، لكن جمهورها الأساسي لم يكن داخل المجتمعات الحسيدية نفسها، بل بين اليهود الذين تركوا الأوساط الأرثوذكسية الحسيدية وسعوا للاندماج في المجتمعات الأوروبية الحديثة. تدريجيًا، نشأت حركة حسيدية غير تقليدية، يمكن وصفها بـ"الحسيدية غير الحسيدية"، وأصبحت ظاهرة ثقافية يهودية ذات معنى، خصوصًا بعد المحرقة، حيث تعززت الرغبة في إحياء صورة العالم اليهودي القديم الذي دُمّر بوحشية. تمت ترجمة مجموعات القصص الحسيدية إلى لغات عديدة، ووجد اليهود وغير اليهود على حد سواء فيها مصدر إعجاب لعالم ماضٍ كان يُنظر إليه على أنه مشبع بقيم روحانية عالمية وعدالة اجتماعية، لكنه أصبح في عداد المفقودين.

 

بلغ تأثير هذه الأدبيات الحسيدية الجديدة، كما سُمّيت أحيانًا، ذروته خلال ستينيات وسبعينيات القرن العشرين في الولايات المتحدة وإسرائيل، حيث أصبح الوعاظ والمتحدثون العلمانيون يستشهدون بالقصص والمرويات "الحسيدية" عند كل فرصة ممكنة. أصبح مصطلح "حسيدي" بمثابة مرادف لكلمة "يهودي"، مما يعكس الفكرة القائلة بأن الحسيدية كانت أكثر روحانية ونبلاً من اليهودية بحد ذاتها. ومع ذلك، تلاشت هذه الموضة إلى حد كبير في الثمانينيات، عندما استعادت الحسيدية الأصيلة قوتها وأصبحت حضورًا سياسيًا واجتماعيًا مؤثرًا في اليهودية، ولم تَعُد مجرد ذكرى لعالم مندثر. لكن يبدو أن الحاجة إلى مرادف أكثر روحانية ونُبلًا لكلمة "اليهودية" ظلت قائمة، إذ شهدت فترة التسعينيات وحتى الوقت الحاضر استبدال مصطلح "حسيدية" بمصطلح "قبالة". وعندما ينشئ أتباع حسيدية حباد أو بريسلاف دوائر جديدة لنشر تعاليمهم اليوم، فإنهم غالبًا ما يُفضلون استخدام كلمة "قبالة" بدلًا من "حسيدية"، سواء في إسرائيل أو في الولايات المتحدة.

 

القبالة التقليدية لا تزال موجودة اليوم بشكل رئيسي داخل المجتمعات الحسيدية، إلا أن الحسيدية أعادت القبالة إلى موقعها الأصلي كعلم باطني في الثقافة اليهودية، بعدما جعلتها اللوريانية أكثر انتشارًا وشعبية. فمفهوم الوسيط الديني بين الإنسان والإله، أي القائد الحسيدي (الصديق - الزاديك)، جعل دراسة القبالة الإبداعية محصورة في القادة بدلاً من الأتباع. أما الأدبيات الشعبية الحسيدية، التي تتكون أساسًا من مجموعات من الخُطَب والمواعظ، فإنها تستخدم المصطلحات القبالية، لكن الدراسة الجادة والإبداعية للقبالة تبقى حكرًا على الزاديك ودائرته من العلماء.