القسم الثالث: أبجدية اللسان المُقدَّس

الفَصْلُ السَّابِعُ: العُصُوْرُ الحَدِيثَةُ 3: الحركة المسيانية الساباتية

The Sabbatian Messianic Movement

 

 

 

العبء الهائل الذي وضعته التعاليم اللوريانية على عاتق كل فرد كان سمة مميزة للمجتمع الروحي الرائد والمخلص الذي شكل الثقافة الفريدة في صفد خلال القرن السادس عشر. وعندما انتشرت تعاليم صفد في المجتمعات اليهودية حول العالم، وجد الناس العاديون أنفسهم أمام مسؤولية استثنائية تتعلق بمصير الإله والكون والشعب اليهودي. كان من الصعب تحمل هذا العبء، وخلال الاضطرابات المسيانية في القرن السابع عشر، ظهر مفهوم القائد الروحي المسياني—شخصية إلهية يمكنها أن تتحمل جزءًا من هذه المسؤولية وتوجه الناس نحو إتمام التصحيح. الشخص الذي أجرى هذا التعديل الجوهري في القبّالة اللوريانية هو ناثان الغزّي، المعروف في التاريخ بنبي المسيح شبتاي تسفي.

 

شبتاي تسفي Shabbatai Zevi وُلِد في إزمير، أحد المراكز الكبرى للثقافة اليهودية في الدولة العثمانية، عام 1626. كان متعمقًا في القبّالة Kabbalah، وخلال شبابه بدأ في تطوير ادعاءاته المسيانية. لم يكن ذلك أمرًا غير مألوف؛ فقد كان هناك العديد ممن آمنوا بمصيرهم المسياني في معظم المراكز اليهودية. أعلن عن مهمته، وتصرف بطرق غريبة واستفزازية، فقوبل بالإهمال والسخرية، وطُرِد مرارًا من مجتمعات مختلفة في تركيا ودول أخرى في الشرق الأوسط. في عام 1665، التقى في غزة بقبّالي لورياني Lurianic Kabbalist شاب، يصغره بعشرين عامًا، والذي آمن بأن شبتاي تسفي هو المسيح المنتظر بالفعل. كان هذا الشاب ناثان الغزّي Nathan of Gaza، الذي وصف نفسه بأنه نبي، وبدأ في التبشير بأن عملية التصحيح Tikkun قد اكتملت، وأن المسيح قد ظهر بالفعل. ادّعى اكتشاف وثائق قديمة تؤكد ذلك، وروى رؤاه حول اقتراب عصر الفداء Redemption. تلقّى معظم من سمعوا نبوءته هذا الخبر على أنه وحي صادق. لم يكن غريبًا أن يدّعي شخص أنه المسيح، لكن الادّعاء بالنبوة، خاصةً القادم من الأرض المقدسة، كان تجربة جديدة لليهود. ونظرًا لأن التلمود Talmud ينص على أن النبوة لا تكون إلا في أرض إسرائيل، فقد كانوا ميالين للاستماع والتصديق. جاء خطاب ناثان مصوغًا بمصطلحات لوريانية أرثوذكسية Orthodox, ولم يحمل أي عنصر يثير الشكوك. كان كتيّبه الأول دعوةً إلى التوبة، مكتوبة بأكثر الصيغ التقليدية والأرثوذكسية. خلال عام 1666، انتشرت نبوءة ناثان المسيانية بسرعة من كنيس إلى كنيس، بدايةً في الدولة العثمانية ثم في أوروبا المسيحية. استقبلها كثيرون بحماس شديد، ولم يجد إلا القليلون سببًا للتردد. وبحلول صيف 1666، بدا وكأن العالم اليهودي بأسره قد استحوذ عليه هوس مسياني شامل.

 

لم ينجح مسعى ناثان إلا لأنه كان تعبيرًا عن هيمنة القبّالة على الثقافة الدينية اليهودية، ولأن الاهتمام المسياني في اليهودية انفجر بعد أزمة الطرد من إسبانيا. فقد كان القادة والمفكرون العديدون الذين صاغوا اللاهوتيات المختلفة للعشرات من الجماعات المسيانية النشطة بين عام 1666 وبداية القرن التاسع عشر جميعهم مدمجين في الفكر القبّالي، وفي معظم الحالات في القبّالة اللوريانية، التي طوّروها وفقًا لتطلعاتهم واحتياجاتهم الخاصة. لم يكن هذا الأمر مقتصرًا على السبتيين اليهود Sabbatians، أتباع شبتاي تسفي، بل شمل أيضًا أولئك الذين اعتنقوا المسيحية والإسلام، واستمروا في التمسك بمفاهيمهم القبّالية-المسيانية الفريدة في سياقات ثقافية أجنبية.

 

في عامي 1665–1666، قدَّم ناثان الغزِّي تفسيره الخاص للمصطلحات والمنظور القبّالي ضمن المسيانية السبتية Messianism. كان منظوره تعديلًا للقبّالة اللوريانية، حيث أدخل عنصرًا جديدًا إلى نظام صفد Safed system، وهو دور المسيح في عملية التصحيح Tikkun، أي إصلاح الكارثة الأصلية التي جعلت العالم مجالًا تحكمه قوى الشر. وفقًا لناثان، لم يكن كافيًا اتباع التعاليم اللوريانية القائمة على استخدام الطقوس الدينية والممارسات التعبدية لرفع الشرارات الإلهية المتناثرة وإعادتها إلى مكانها الصحيح في العالم الإلهي. فقد رأى أن هناك نواة شريرة لا يستطيع البشر التغلب عليها بمفردهم. في الاستعارة القبّالية التي تصوّر الشر بشكل أنثروبومورفي، يُشار إلى هذه النواة باسم "عَقِب الشر" "Heel of Evil"، وهو الجزء الأكثر خشونة وقساوة في "جسد الشر". وللتغلب على هذا الشر، لا بد من وجود رسول إلهي ذو قوى فوق بشرية. ادّعى ناثان أن المسيح، الذي حدده على أنه شبتاي تسفي، هو تجسيد للسِّفيرَة السادسة، تِفِيرِيت Tifferet، وأنه جاء إلى العالم لهذا الغرض. وأعلن أنه يجب على كل يهودي أن يمنح المسيح قوةً روحيةً على هيئة الإيمان به، ليقوم المسيح بعد ذلك بتركيز قوى الشعب بأسره لتحقيق الانتصار النهائي على قوى الشر. وبهذا، أدخل ناثان إلى اليهودية مفهوم العلاقة الدينية المُوَسَّطة مع الله، حيث منح المسيح دور الوسيط بين العابد والذات الإلهية العليا Supreme Godhead، لأول مرة منذ أكثر من ألف وخمسمائة عام، ومنحه مكانة القوة الإلهية المُتجسدة. وقد فعل ذلك استنادًا إلى المفاهيم القبّالية، وعكَس القبول الواسع لهذه الأفكار مدى انتشار وتأثير القبّالة في القرن السابع عشر.

 

كانت لاهوتية ناثان حول المسيح على النقيض تمامًا من تعاليم القبّالة اللوريانية، رغم استخدامه لمصطلحاتها ومنظورها. فقد وصف لوريا Luria وتلاميذه علاقةً مباشرة بين الإنسان والله، واعتبروا أن التِّكُّون Tikkun هو عملية يشارك فيها كل فرد ضمن مسار الفداء، وهو عبء ثقيل جدًا وجده الناس العاديون صعبًا عليهم. أما ناثان، فقد وضع المسيح الإلهي في موقع الوسيط، بحيث يتوسط بين العابد ومهمة التصحيح. وكان على كل يهودي أن يعبّر عن إيمانه الكامل بالمسيح، حيث أطلق السبتانيون على عقيدتهم مصطلح "إيمونهEmunah . وكان دور المسيح تحويل هذه القوة الروحية إلى سلاحٍ يهزم الشر ويخلّص الكون.

 

التحدي اللاهوتي الذي واجهه ناثان الغزّي والمفكرون السبتانيون تغيّر بشكل جذري في أواخر عام 1666، عندما استُدعي شبتاي تسفي إلى قصر السلطان العثماني. خرج شبتاي تسفي من الاجتماع مرتديًا القبعة الإسلامية، فبعد أن تعرّض للتهديد، لم يتردد طويلًا قبل أن يعتنق الإسلام. واجهت اليهودية فجأةً موقفًا غير مسبوق، إذ قام المسيح المنتظر بارتكاب أسوأ خطيئة ممكنة، وهي الخطيئة التي تربّت أجيال من اليهود على تجنّبها تمامًا. فحين يُطلب من المرء أن يرتدّ عن دينه، يجب عليه أن يصبح شهيدًا Martyr و"يُقدّس الاسم الإلهي" بدلًا من خيانة إلهه وشعبه وتقاليده. لكن شبتاي تسفي، الذي كان يُفترض أن يكون المثال الأعلى للكمال الديني، والذي لم يُنظر إليه فقط كمُرسَل إلهي بل أيضًا كتجسيدٍ إلهي، قام بعكس ذلك تمامًا.

 

اعتبر معظم المؤرخين اليهود في القرنين التاسع عشر وأوائل القرن العشرين أن اعتناق شبتاي صِفي للإسلام كان نهاية الحركة الساباتية، ووصفوا الجماعات الساباتية التي استمرت في النشاط بأنها "بقايا" لا تحمل أي أهمية تاريخية. ولكن غير غيرشوم شولم هذا التصور في عدة كتب ودراسات، حيث أثبت أن المسيانية الساباتية استمرت في ممارسة تأثيرها المهم لمدة 150 عامًا أخرى، وساهمت في تشكيل الثقافة اليهودية في العصر الحديث. شرح شولم أن الأديان لا تنهار بسبب التناقضات التاريخية، بل إنها تزدهر من خلالها. فإعدام المسيح كمجرم عادي لم يكن نهاية المسيحية، بل كان في الواقع بدايتها. وبنفس الطريقة، كان التناقض الكامن في اعتناق المسيح المنتظر لدين آخر بمثابة ولادة دين جديد داخل اليهودية، واستمرت طوائف من المؤمنين في الوجود حتى ضمن الإسلام والمسيحية.

 

كان على ناثان تفسير اعتناق شبتاي صِفي للإسلام لأتباعه. وأصر على أن نبوءته كانت صحيحة، وأن التِّقون (tikkun) قد تحقق بالفعل، وأن عصر الفداء قد بدأ فعليًا. تم تفسير التحول إلى الإسلام على أنه مرحلة ضرورية في الصراع ضد مقاومة قوى الشر الجوهرية. هذه القوى لا يمكن هزيمتها من الخارج؛ بل كان على المسيح المنتظر أن يتظاهر بأنه واحد منهم، وأن يتخفى، ليتمكن من دخول عالمهم والتغلب عليهم من الداخل. أحد أكثر التطورات إثارةً ومعنىً التي نتجت عن اعتناق شبتاي صِفي للإسلام كان إعادة قراءة وإعادة تفسير النصوص المقدسة القديمة—التوراة، والتلمود، والزوهار (Zohar)—واكتشاف العديد من الآيات والتصريحات التي تشير إلى ضرورة اعتناق المسيح المنتظر لدين "شرير".

 

كانت هذه المحاولة شبيهة بمساعي المسيحيين الأوائل، الذين فسّروا كتابات أنبياء بني إسرائيل القدامى على أنها تنبؤات بولادة المسيح وحياته وموته وقيامته. مثال آخر هو تفسير الكتاب المقدس والتلمود من قبل أوائل القباليين، الذين اكتشفوا في كل آية وتصريح حاخامي إشارات إلى نظام السيفيروت (sefirot) ومفهوم الشيخينة (shekhinah) الأنثوية. غالبًا ما استشهد الكتّاب الساباتيون بنفس الآيات التي استخدمها المفسرون المسيحيون فيما يتعلق بالمسيح، وأشار بعض معارضيهم إلى أوجه التشابه بين التصورات الساباتية والمسيحية لدور المسيح كوسيط، وكذلك الآيات التي استُخدمت لدعم هذه الأفكار. ازدادت هذه التشابهات بعد وفاة شبتاي صِفي عام 1676، حيث قدم كل من الساباتيين والمسيحيين مفاهيم مسيانية ترى أن الفداء قد تحقق بالفعل، وأن عودة المسيح ستُعلن اكتمال هذه العملية. ومن اللافت للنظر أن الكتّاب المعاصرين، الذين يعتبرون من المهم جدًا إبراز الروابط بين القبالة والمسيحية، يميلون بطريقة ما إلى تجاهل أوجه التشابه الواضحة والبارزة بين الساباتية والمسيحية المبكرة.

 

جانب آخر من أوجه التشابه الوثيق بين الساباتية والمسيحية يتعلق بمفهوم التوراة ووصاياها كما طرحه ناثان الغزي. فباستخدام مصطلحات لوريانية تشير إلى الطبقات المختلفة للوجود، وصف ناثان التوراة التي أنزلت على موسى والتي اتبعها اليهود عبر الأجيال بأنها التوراة التي تعكس طبقة "الخَلْق" (torah de-beriah). أما التوراة التي تحل محلها الآن، فهي توراة الطبقة الروحية الأعلى، أي طبقة الفيض الإلهي (torah de-azilut). وتُعد الوصايا الجسدية والطقوس العديدة جزءًا من الطبقة الدنيا للتوراة، بينما التوراة الأعلى، وهي توراة العصر المسياني، ذات طابع روحي، تتعلق بالإيمان والاستنارة أكثر من ارتباطها بإخضاع الجسد. أما السلوك الغريب الذي انتهى بتحول شبتاي تسفي، فقد كان انعكاسًا لهذه التوراة الروحية العليا. (التشابه بين هذه الأفكار وبين التفسير البولسي للوصايا التوراتية على أنها تخص الحقبة التي تسبق العصر المسياني، وبالتالي ينبغي إعادة تفسيرها بشكل روحي، أمرٌ لافتٌ للغاية). وقد فتحت هذه المفاهيم الباب على مصراعيه أمام تفاسير مناهضة للقانون اليهودي، حيث أصبح من الممكن اعتبار الهلاخاه ذات صلة فقط بالعالم غير المفدي، بينما انفتحت آفاق جديدة من الحرية الروحية للمؤمنين.

 

في العقود الأخيرة من القرن السابع عشر، تبع عدة آلاف من الساباطيين شبتاي زيفي واعتنقوا الإسلام. وكان جيرانهم الأتراك يطلقون عليهم اسم "دونمه" (أي الأجانب)، واستمروا في حياتهم الطائفية لقرون، حتى يومنا هذا. ومع ذلك، ظل معظم الساباطيين ضمن المجتمعات اليهودية، وأسسوا شبكة سرية من المؤمنين في جميع طبقات المجتمع اليهودي، من الناس العاديين والمثقفين والحاخامات. كانوا يقلدون مسيحهم في نوع من "النفاق المقدس": كانوا يدّعون أنهم يهود متدينون، ملتزمون بالتقاليد اليهودية القديمة في المنفى، بينما كانوا في السر يعبدون المس Messiah ويؤمنون بتوراة عصر الخلاص. عبروا عن ذلك بطرق مختلفة، ومن أبرزها الاحتفال بعيد ميلاد المسيح، الذي يتزامن مع يوم الحزن والصوم من أجل تدمير الهيكل (تيشعاه بآف)، حيث كان الجميع يبكون ويصلون بينما كانوا هم يحتفلون بنهاية المنفى وقدوم المسيح.

 

نعرف عن أكثر من عشرين طائفة ساباطية منفصلة في اليهودية في أواخر القرن السابع عشر وطوال القرن الثامن عشر. كانت تعاليمهم متنوعة، وكذلك كانت ممارساتهم. كان هناك عدة جماعات سافرت إلى القدس في انتظار عودة المسيح. بينما تجمعت جماعات أخرى حول قادة ادعوا أنهم ورثة أو تجسيدات لشبتاي زيفي. لم يكن هناك سلطة مركزية أو منظمة، ولا لاهوت موحد. أنتج العديد من الكتاب مؤلفات تتعلق برؤى وتجارب مسيانية. بعض الجماعات كانت يقودها شخصيات مسيانية لم تكن مرتبطة مباشرة بالتقليد الساباطي. أثار وجود هذه الطوائف الهرطقية التي اختبأت في العديد من المجتمعات رد فعل: حيث كرّس عدة حاخامات أنفسهم لصيد واكتشاف المؤمنين الساباطيين وتحديد الكتب التي تعكس رؤية ساباطية للعالم. نشأت جدلية مريرة في ثلاثينيات القرن الثامن عشر عندما اتهم الحاخام الأكبر في براغ، وهو عالم بارز، الحاخام يوناتان إيبشوتز، بأنه كان مؤمناً سرياً بشبتاي زيفي، وهو اتهام ثبتت صحته من خلال الدراسات الحديثة.

 

كانت إحدى أطروحات شلومو الرئيسية هي الملاحظة التي مفادها أن هذه الأزمة العميقة التي كانت تمر بها اليهودية التقليدية في القرن الثامن عشر قد شكلت أساسًا لظهور حركة التنوير في اليهودية، التي كانت تدعو إلى دمج اليهود في المجتمع والثقافة الأوروبية. وفقًا له، سقطت جدران الغيتوات اليهودية في أوروبا من الداخل قبل أن يتم اختراقها من الخارج من خلال عملية تحرير اليهود الأوروبيين. فقدت المعايير التقليدية قوتها تحت ضغط الأفكار الساباطية، مما مهد الطريق لليهود من أجل عصر جديد من الحرية والانفتاح. هذه أطروحة عميقة، رغم أن هناك تفاصيل قليلة يمكن تقديمها لإثباتها.

 

في منتصف القرن الثامن عشر، قدم يعقوب فرانك، وهو بولندي ادعى أنه تجسد لشبتاي زيفي، تفسيرًا راديكاليًا هرطوقيًا لمفهوم التوراة الروحية الجديدة. أحد الشعارات التي روج لها كان "إنكار التوراة هو التعبير الحقيقي عن التمسك بها". كان يجب عكس كل شيء في القانون التقليدي الآن، وأصبحت المحرمات أوامر إيجابية. سلوكيات إيروسية محظورة أصبحت الآن مطلوبة في العصر الحالي، عصر الخلاص. طور فرانك رؤية غيبية، فوضوية، كانت تطالب بتدمير العالم الحالي غير المنقذ لإفساح المجال للعالم المسياني. صدم هرطقه الراديكالي السلطات الحاخامية للمجتمعات اليهودية، التي قامت بحرمان الطائفة، المعروفة بالفركانية، بأقوى العبارات. اقترب يعقوب فرانك من الكنيسة الكاثوليكية في بولندا وبدأ عملية طويلة من المفاوضات بشأن شروط تحول الطائفة، مصراً على الحفاظ على الهيكل الطائفي لمؤمنيه. في هذه العملية، واجه الفركانيون الحاخامات اليهود مرتين في مناظرات نظمتها الكنيسة، في عامي 1757 و1760؛ وفي السنة الأخيرة، تحول فرانك وعدد من أتباعه إلى المسيحية. أسس محكمته في أوفنباخ بالقرب من فرانكفورت، وأصبح العديد من أتباعه نشطين في الحروب الأوروبية التي تلت الثورة الفرنسية. كان الفركانيون الشكل الأكثر راديكالية من الهرطقة اليهودية، المتمردة والمدمرة، وأقصى مثال على معاداة الشريعة. كانت العقائد الأرثوذكسية المتطرفة لإسحاق لوريا قد تحولت في هذه الحالة إلى إنكار كامل للقوانين والمعايير اليهودية.

 

بعض الأفكار المسيانية الصوفية التي تم تطويرها في الطوائف المختلفة للساباطيين نجت من انحدار الحركة في نهاية القرن الثامن عشر. عبرت هذه الأفكار، بطرق مختلفة، عن عدة اتجاهات تطورت فيها الكابالا، وأهمها كانت لاهوت الحركة الحسيدية الحديثة، التي تُعد التعبير الأبرز للكابالا في اليهودية المعاصرة.