الخيمياء
مقال مترجم من الموسوعة العالمية البريطانية (بريتانكا)، ترجمة: ChatGPT
#الخيمياء (alchemy) هي نوع من التأمل النظري كانت تسعى، من بين أهداف أخرى، إلى تحويل المعادن الخسيسة مثل الرصاص أو النحاس إلى الفضة أو الذهب، كما كانت تهدف إلى اكتشاف علاج للأمراض وطريقة لإطالة العمر.
أُطلِق اسم الخيمياء في أوروبا اللاتينية في القرن الثاني عشر على نوع من الفكر يُشبه التنجيم (astrology)، والذي يبدو أنه تقليد أقدم. ويُمثل الاثنان محاولتين لفهم علاقة الإنسان بالكون، واستثمار هذه العلاقة لصالحه. ويمكن اعتبار الهدف الأول ذا طابع علمي (scientific)، أما الثاني فذو طابع تقني (technological). يركّز التنجيم على علاقة الإنسان بـ"النجوم" (بما في ذلك كواكب المجموعة الشمسية)، بينما تهتم الخيمياء بالطبيعة الأرضية. غير أن هذا الفصل بين المجالين ليس صارمًا، إذ إن كليهما مهتم بتأثير النجوم على أحداث الأرض. وفوق ذلك، ظلّ السعي في كلٍّ منهما قائمًا على الإيمان بأن الظواهر التي يشهدها الإنسان في السماء وعلى الأرض تُعبّر عن مشيئة الخالق، وأن فهمها فهماً صحيحاً قد يكشف مفتاح نوايا الخالق.
♦ الطبيعة والأهمية
يُنظر إلى كلٍّ من التنجيم والخيمياء على أنهما جانبان أساسيان من الفكر البشري، ويُشير إلى ذلك طابعهما شبه الكوني. ومع ذلك، فإن وفرة الأدلة التاريخية تختلف من زمان إلى آخر ومن مكان إلى آخر؛ فالشواهد المتوفرة من أمريكا الوسطى القديمة (كحضارتي الأزتك والمايا) تكاد تكون منعدمة، أما الأدلة من الهند فهي ضعيفة، ومن الصين القديمة، واليونان، والبلدان الإسلامية فهي أكثر توفّرًا نسبيًّا. ويُعَدّ مخطوطٌ واحد يضم نحو 80,000 كلمة المصدر الأساسي لتاريخ الخيمياء اليونانية، أما الخيمياء الصينية فقد تم توثيقها إلى حدٍّ كبير في نحو 100 "كتاب" تُعد جزءًا من التراث الديني الطاوي (Taoist canon). أما في الهند والعالم الإسلامي، فلم تُجمع النصوص الخيميائية بشكل شامل، لذا يعتمد الباحثون على إشارات متفرقة لها في مؤلفات الفلسفة الطبيعية والطب، إلى جانب بعض النصوص المتخصصة النادرة في الخيمياء.
وليس من الواضح تمامًا ما كانت الخيمياء في جوهرها — أو ما هي الآن. فكلمة "alchemy" أوروبية المنشأ، مشتقة من اللغة العربية، لكن أصل الجذر "كِيم" أو "chem" ما يزال غير مؤكد. وقد وُجدت كلمات شبيهة به في معظم اللغات القديمة، ولكن مع معانٍ مختلفة، قد يكون لبعضها علاقة ما بالخيمياء. في الواقع، لم يكن اليونانيون أو الصينيون أو الهنود يستخدمون الكلمة نفسها التي يستخدمها الغربيون، بل كانوا يشيرون إلى ما نعرفه بالخيمياء بعبارات مثل "الفن" (The Art)، أو بألفاظ تدل على التحوّل (change) أو التحويل الجوهري (transmutation).
♦ كيمياء الخيمياء
من النظرة الأولى، قد تبدو الكيمياء المرتبطة بالخيمياء سلسلة شديدة التعقيد من التسخينات المتكررة لخليط من مواد تحمل أسماء غامضة. لكن من المرجح أن تحت هذا التعقيد الظاهري يكمن قدر من البساطة النسبية. فالمعادن مثل الذهب، والفضة، والنحاس، والرصاص، والحديد، والقصدير كانت معروفة قبل نشوء الخيمياء. أما الزئبق (mercury)، وهو المعدن السائل، فقد كان معروفًا بالتأكيد قبل عام 300 قبل الميلاد، وظهر في المصادر الشرقية والغربية على السواء، وكان عنصراً محوريًا في الخيمياء. كذلك كان الكبريت (sulfur)، الذي يُعرف بـ"الحجر المحترق"، مكونًا أساسيًا. وكان معروفًا منذ عصور ما قبل التاريخ في ترسباته الطبيعية، كما كان يُستخرج أثناء عمليات التعدين، وخاصة عند "تحميص" الخامات الكبريتيدية. وكان الزئبق يتحد مع أغلب المعادن الأخرى مكوِّنًا سبائك الزئبق (amalgams)، والتي تُعطي مساحيق ملوّنة (sulfides) عند معالجتها بالكبريت. ويظهر الزئبق في الطبيعة على شكل كبريت الزئبق الأحمر (cinnabar)، وهو مركب يمكن تصنيعه أيضًا بشكل صناعي. جميع هذه العمليات — باستثناء كبريت الزئبق الأحمر الصناعي ربما — كانت مألوفة لدى علماء التعدين، وقد تبنّاها الخيميائيون وطوّروها في إطار فلسفتهم.
أضاف الخيميائي إلى عمله على المعادن استخدام مجموعة من الأملاح الحارقة، وعلى رأسها الكبريتات المعدنية (vitriols) مثل كبريتات النحاس والحديد، والشبّ (alums) وهي كبريتات الألمنيوم المرتبطة بالبوتاسيوم أو الأمونيوم، إضافة إلى كلوريدات الصوديوم والأمونيوم (chlorides). وكان يولي اهتمامًا خاصًا بقدرة الزرنيخ (arsenic) على تلوين المعادن. معظم هذه المواد كانت معروفة منذ العصور القديمة، باستثناء كلوريد الأمونيوم (ammonium chloride). وقد عُرف هذا المركّب في الغرب باسم (sal ammoniac)، وفي الصين باسم (nao sha)، وفي الهند (nao sadar)، وفي بلاد فارس والعالم العربي (النوشادر) (nushādir). ظهر لأول مرة في الغرب من خلال كتاب صيني يعود إلى القرن الثاني الميلادي يُدعى (Chou-i ts’an t’ung ch’i). وأصبح هذا المركّب لاحقًا عنصرًا محوريًا في الخيمياء، إذ إنه عند تعرّضه لعملية التسامي (sublimation) ينفصل إلى مادتين متضادتين وحارقتين: الأمونيا (ammonia) وحمض الهيدروكلوريك (hydrochloric acid)، وهما قادران على التفاعل بسهولة مع المعادن. ويبدو أن مصدره الوحيد حتى القرن التاسع الميلادي كان جبل اللهب (Flame Mountain) قرب تولوفان (Turfan) في آسيا الوسطى.
وأخيرًا، أدّت التجارب والتفاعلات التي أجراها الخيميائيون على هذه المواد إلى اكتشاف الأحماض المعدنية (mineral acids)، والتي بدأ تاريخها في أوروبا خلال القرن الثالث عشر. ويُرجّح أن أول هذه الأحماض كان حمض النيتريك (nitric acid)، والذي تم تحضيره بتقطير ملح البارود (saltpetre)، أي نترات البوتاسيوم (potassium nitrate)، مع الكبريتات أو الشب. وكان اكتشاف حمض الكبريتيك أكثر صعوبة، إذ كان يُحضَّر بتقطير الكبريتات أو الشبّ وحدها، الأمر الذي تطلّب أدوات تتحمل التآكل والحرارة. أما الأكثر صعوبة فكان حمض الهيدروكلوريك، والذي يُحضّر من تقطير الملح العادي أو نوشادر مع الكبريتات أو الشب، لأن بخار هذا الحمض لا يتكثف بسهولة، بل يجب إذابته مباشرة في الماء.
♦ الأهداف
الكلمة المحورية التي تُعبّر عن جوهر الخيمياء هي "التحويل الجوهري" (transmutation)، ويمكن فهمها على عدة مستويات: في التغيّرات التي تُعرف بالتفاعلات الكيميائية، وفي التحوّلات الفسيولوجية مثل الانتقال من المرض إلى الصحة، وفي الأمل بالتحوّل من الشيخوخة إلى الشباب، بل وحتى في الانتقال من الوجود الأرضي إلى حالة ماورائية (supernatural). وغالبًا ما كانت التغيّرات الخيميائية تُفهَم على أنها تحوّلات إيجابية، لا تتضمّن أي نوع من الانحدار أو التدهور، إلا باعتباره مرحلة وسطى في مسار يؤدّي إلى "نهاية سعيدة". وقد سعت الخيمياء إلى تحقيق أعظم "الخيرات" التي يطمح إليها الإنسان: الثروة (wealth)، طول العمر (longevity)، والخلود (immortality).
لم تكن الخيمياء أول من سعى لتحقيق هذه الأهداف، فقد سبقها إلى ذلك كلٌّ من الدين والطب وعلم التعدين (metallurgy). وكان أول من يمكن اعتباره "كيميائيًا" هم عمّال المعادن، الذين يُعدّون ربما من أنجح من مارسوا الفنون التطبيقية في العصور القديمة. لكن نظرياتهم لم تكن ناتجة عن العلم بالمعنى الحديث، بل استُمدّت من المأثورات الشعبية والمعتقدات الدينية. ففي هذا التصوّر، يُشبه العامل في التعدين والفلاحة من يُسهم في تسريع نضج ثمار الأرض — سواء كانت نباتية أو معدنية — ضمن علاقة سحرية-دينية مع الطبيعة. وفي المجتمعات البدائية، كثيرًا ما كان عامل المعادن عضوًا في جماعة دينية سرّية غامضة (occult religious society).
لكن أولى المحاولات في الفلسفة الطبيعية (natural philosophy) — أي البدايات الأولى لما يُعرف اليوم بـ"النظرة العلمية" (scientific view) — قد سبقت أيضًا نشوء الخيمياء. فقد طُرحت في كلٍّ من الصين والهند واليونان أنظمة تقوم على خمسة عناصر أساسية متشابهة، ضمن رؤية تعتبر أن الطبيعة تتكوَّن من قوى متضادة ومتقابلة: كالحر والبرد، والإيجابي والسلبي، والذكورة والأنوثة — أي نسخ بدائية من مفهوم الطاقة كما نفهمه اليوم. واستنادًا إلى تراث نجمي مشابه، بدأ الفلاسفة يربطون بين العناصر والنجوم والكواكب، وكذلك بين الكواكب والمعادن. وباختصار، فإن كلاً من الفنون الكيميائية ونظريات فلاسفة الطبيعة قد بلغت درجة من التعقيد قبل أن تظهر الخيمياء بوصفها مشروعًا يجمع بين الممارسة والتأمل.
♦ الاختلافات الإقليمية
#الخيمياء_الصينية
لا يستطيع الباحثون، سواء في الصين أو في الغرب، تحديد أصل الخيمياء على وجه اليقين، غير أن الدلائل المتوفرة في الصين تبدو أقدم قليلاً. في الواقع، كانت الخيمياء الصينية مرتبطة بمجال أسبق من علم التعدين، وهو الطب. ويبدو أن الاعتقاد في الخلود الجسدي كان راسخًا لدى الصينيين منذ القرن الثامن قبل الميلاد، أما الإيمان بإمكانية بلوغه عن طريق العقاقير فيعود إلى القرن الرابع قبل الميلاد. وقد ورد ذكر العقار السحري المعروف باسم "إكسير الحياة" (Elixir of life)—و"الإكسير" (Elixir) هو اللفظ المستخدم في أوروبا—في تلك الفترة، إلى جانب أقوى أشكاله، وهو "الذهب المشروب" (Drinkable gold)، أي محلول (غالبًا متخيل) من هذا المعدن المقاوم للتآكل، وذلك منذ القرن الأول قبل الميلاد، أي قبل أن يُعرف في الغرب بقرون عديدة.
على الرغم من احتمال وجود تأثيرات غير صينية—وخاصة من الهند—فإن نشأة الخيمياء في الصين قد تكون شأنًا داخليًا صرفًا. فقد ظهرت خلال فترة من الاضطراب السياسي تُعرف بـ"عصر الممالك المتحاربة" (Warring States Period)، وامتدت من القرن الخامس إلى الثالث قبل الميلاد، وارتبطت فيما بعد بالديانة الطاوية (Taoism)، وهي ديانة صوفية أسسها الحكيم لاو تسو (Lao-tzu) في القرن السادس قبل الميلاد، ويُعد كتابها المقدس تاو تي تشينغ (Tao-te Ching) أو "كتاب الطريق والقوة" (Classic of the Way of Power) من النصوص المحورية فيها. كان الطاويون يُعدّون بمثابة "غرباء" عن التيار الفكري السائد آنذاك، والمتمثل في الكونفوشيوسية (Confucianism)، وسرعان ما أُدمجت العقائد الصوفية، مثل الخيمياء، ضمن التراث الطاوي. وما نعرفه اليوم عن الخيمياء الصينية يعود في معظمه إلى هذا الدمج، ولا سيما من خلال مجموعة نصوص تُعرف بـ يون تشي تشي تشين (Yün chi ch’i ch’ien) أي "الألواح السبعة في الجراب الغائم" (Seven Tablets in a Cloudy Satchel)، والتي تعود إلى سنة 1023م. وبذلك، فإن المصادر المتعلقة بالخيمياء في الصين—كما في غيرها—ما هي إلا تجميعات لاحقة لكتابات أقدم بكثير.
أقدم مؤلَّف معروف في الخيمياء الصينية هو تشو يي تسان تونغ تشي، أي "شرح على كتاب التغيّرات أو التحولات". وهذا الكتاب هو في جوهره تأويل غير معتمد لكتاب آي تشينغ أو "كتاب التغيّرات أو التحولات"، وهو نصّ قديم يحظى بتقدير خاص لدى الكونفوشيوسيين، ويَربط الخيمياء بالرياضيات الصوفية المتمثّلة في الرموز ذات الخطوط الستة (Hexagrams)، وعددها 64، والتي كانت تُستخدم في العرافة (Divination). ورغم أن علاقة هذا النص بالممارسة الكيميائية ضعيفة، إلا أنه يذكر بعض المواد (منها ملح النشادر) ويُلمّح إلى عمليات خيميائية. أما أول خيميائي صيني يمكن القول إننا نعرفه بدرجة معقولة، فهو كو هونغ (Ko Hung)، الذي عاش بين عامي 283 و343م، وكتابُه باو بو تسو—وهو اسم مستعار لكو هونغ نفسه—يحتوي على فصلين يضمان وصفات غامضة لتحضير الإكسير، تقوم أغلبها على مركّبات الزئبق أو الزرنيخ. أما أشهر كتاب في الخيمياء الصينية فهو تان جين ياو تشويه (Tan chin yao chüeh)، أي "الأسرار الكبرى في الكيمياء"، ويُرجّح أن مؤلفه هو سون سي مياو (Sun Ssu-miao)، الذي عاش بين عامَي 581 وما بعد 673م. ويُعد هذا المؤلَّف دليلاً عمليًا لصناعة الإكسير بغرض نيل الخلود، ويعتمد بصورة كبيرة على الزئبق والكبريت وأملاح الزئبق والزرنيخ، إضافةً إلى بعض الوصفات الخاصة لعلاج أمراض معينة، أو لأغراض أخرى مثل صنع الأحجار الكريمة.
بوجه عام، فإن أوجه التشابه بين المواد المستخدمة والإكسير المصنوع في كل من الصين والهند والغرب لافتة للنظر أكثر من أوجه الاختلاف بينها. ومع ذلك، فقد تميّزت الخيمياء الصينية عن نظيرتها الغربية في هدفها الأساسي. ففي حين يبدو أن الهدف في الغرب قد تطوّر من تحويل المعادن إلى ذهب، ثم إلى صناعة إكسير الخلود، ثم إلى مجرّد إنتاج أدوية فائقة الفعالية، فإن أياً من هذين الطرفين—تحويل الذهب أو تطوير الأدوية—لم يكن له شأن كبير في الصين على ما يبدو.
اتسمت الخيمياء الصينية بالاتساق والثبات من بدايتها حتى نهايتها، ولم يشهد ممارسوها خلافات تُذكر، إذ يبدو أن اختلافهم اقتصر على وصفاتهم الخاصة بإكسير الخلود، أو ربما فقط على تسمياتهم المتعددة له، وقد أحصى أحد الباحثين المتخصصين في الدراسات الصينية نحو ألف اسم لهذا الإكسير. أما في الغرب، فقد وُجدت صراعات بين أنصار الصيدلة النباتية (Herbal pharmacy) وأتباع "الصيدلة الخيميائية" (Chemical pharmacy) أي المعتمدة على المعادن، بينما كانت العلاجات المعدنية مقبولة دائمًا في الصين دون جدل. كما شهدت أوروبا خلافًا بين الخيميائيين الذين رأوا أن الهدف من الخيمياء هو صنع الذهب، وأولئك الذين اعتقدوا أن الهدف الأسمى هو التداوي، في حين أن الصينيين رجّحوا دومًا هذا الأخير. ولما كانت الخيمياء نادرًا ما تحقق أياً من هذه الأهداف، فقد كان من مصلحة الخيميائي الغربي أن يحيط ممارسته بالغموض، وهو ما ساعد على بقاء هذا الفن حيًا في أوروبا لفترة طويلة، في حين أنه تلاشى ببساطة في الصين.
سلكت الخيمياء الصينية مسارها الخاص والمستقل. ففي حين أن العالم الغربي، بما لديه من وعود دينية كثيرة بالخلود، لم يكن يتوقع بجدية أن تحقق الخيمياء هذا الهدف، فإن غياب مثل هذه الوعود في الديانات الصينية جعل من هذا الهدف مجالًا مفتوحًا أمام الخيميائي. وقد أدى الاعتماد الجاد على الإكسير الطبي (Medical elixirs)، الذي كان سامًّا بدرجات متفاوتة، إلى انشغال الخيميائيين المستمر بمحاولة التخفيف من سُمية تلك المركّبات، سواء من خلال تنويع المكونات أو عبر التلاعب الخيميائي بها. وقد أتاح الشغف العميق بفكرة الخلود، وما ناله الخيميائيون بسببه من تقدير، للمؤرخ البريطاني لتاريخ العلم جوزيف نيدهام (Joseph Needham) أن يضع جدولًا يضم عددًا من الأباطرة الصينيين الذين يُحتمل أنهم ماتوا نتيجة تسمّمهم بالإكسير. وفي النهاية، أدّت سلسلة من الوفيات في صفوف الأباطرة إلى نشوء قدر أكبر من الحذر لدى الخيميائيين والحكام على حد سواء، فتلاشت الخيمياء الصينية تدريجيًا—وربما يعود ذلك إلى تَبنّي الصينيين للديانة البوذية، التي طرحت سبلًا أخرى نحو الخلود أقل خطرًا—لكن آثار الخيمياء بقيت محفوظة في التراث الأدبي للطاوية.
# الخيمياء_الهندية
تحتوي أقدم النصوص الهندية، وهي الفيدا (Vedas)—وهي الكتب المقدسة في الديانة الهندوسية—على إشارات غامضة إلى الخيمياء، تشبه تلك التي نجدها في أدلة من الصين القديمة، وتتمثل في الربط المبهم بين الذهب وطول العمر. أما الزئبق، الذي كان عنصرًا أساسيًا في الكيمياء في جميع الثقافات، فقد ورد ذكره لأول مرة في كتاب أرثا شاسترا (Artha-śāstra) الذي يعود إلى القرنين الرابع أو الثالث قبل الميلاد، وهو نفس الزمن تقريبًا الذي ظهر فيه ذكر الزئبق في الصين والغرب. أما فكرة تحويل المعادن الخسيسة إلى ذهب (Transmutation)، فقد ظهرت في نصوص بوذية تعود إلى الفترة ما بين القرن الثاني والخامس الميلادي، وهي الفترة نفسها تقريبًا التي ظهرت فيها هذه الفكرة في الغرب. ونظرًا لأن الإسكندر الأكبر غزا الهند في عام 325 قبل الميلاد، وترك وراءه دولة يونانية في غندهارا (Gandhāra) استمرت طويلًا، فمن المحتمل أن الهنود قد تلقّوا هذه الفكرة من اليونانيين—لكن من المحتمل أيضًا أن العكس هو الذي حدث.
ومن الممكن أيضًا أن تكون خيمياء الطب والخلود قد انتقلت إلى الهند من الصين، أو العكس؛ وفي كلتا الحالتين، يبدو أن تحويل المعادن إلى ذهب (Gold making) لم يكن سوى شأن ثانوي، بينما كان الطب هو الاهتمام الرئيسي في كلتا الثقافتين. ومع ذلك، لم يكن لإكسير الخلود أهمية كبيرة في الهند، إذ كان لديها طرق أخرى لتحقيق الخلود. أما الإكسير في السياق الهندي، فكان يُستخدم كعلاج معدني لأمراض معينة، أو في أقصى الحالات، لتعزيز طول العمر—وليس لبلوغ الخلود المطلق.
كما هو الحال في الصين والغرب، ارتبطت الخيمياء في الهند بالتصوّف الديني، ولكن ذلك حدث في وقت متأخر نسبيًا—إذ لم يظهر هذا الارتباط إلا مع صعود التنتريّة (Tantrism)، وهي منظومة سرّانية، غامضة، تأملية، ازدهرت بين عامَي 1100 و1300م. ويُنسب إلى التنتريّة عدد من الكتابات التي تحمل طابعًا خيميائيًا واضحًا، مثل راسانافا (Rasārṇava) من القرن الثاني عشر، أي "رسالة في التحضيرات المعدنية" (Treatise on Metallic Preparations).
منذ أقدم سجلات الفلسفة الطبيعية في الهند، والتي تعود إلى الفترة بين القرنين الخامس والثالث قبل الميلاد، كانت النظريات حول الطبيعة تقوم على تصورات لعناصر مادية أساسية: النار، والريح، والماء، والأرض، والفضاء. كما شاعت مفاهيم الحيوية (Vitalism)، مثل فكرة "الذرات الحيّة" (Animated atoms)، إلى جانب ثنائيات مثل الحب والكراهية، أو الفعل ورد الفعل. كان الخيميائي الهندي يُلوّن المعادن، وأحيانًا "يصنع" الذهب، لكن هذا الأمر لم يكن يحظى عنده بأهمية كبيرة. وقد عُرف بستة معادن أساسية: الذهب، والفضة، والقصدير، والحديد، والرصاص، والنحاس، وكان لكل منها تقسيمات فرعية (مثل خمسة أنواع من الذهب، وهكذا). ولم يكن يُعاد إحياء المعادن بعد إفسادها (أو "قتلها") كما هو الحال في الخيمياء الغربية، بل كانت "تُقتل"—أي تُتآكل وتُحلل—بغرض تحويلها إلى أدوية. ورغم أن "أسرار الزئبق" أصبحت جزءًا من الطقوس التنتريّة، فإن الزئبق لم يحتل في الهند نفس القدر من الأهمية الذي ناله في الصين. ومع ذلك، فقد استخدم الهنود التفاعلات المعدنية على نطاق أوسع، وبرغم امتلاكهم منذ وقت مبكر مواد مثل الزاج (Vitriol)، وملح النشادر، وملح البارود، فإنهم لم يكتشفوا الأحماض المعدنية (Mineral acids)، وهو أمر لافت، لا سيما وأن الهند كانت لفترة طويلة المصدر الرئيسي لملح البارود، الذي يتكوّن على شكل تزهير طبيعي في التربة، خاصة في المناطق المدارية المكتظة بالسكان. لكن ملح البارود لم يكن يتمتع بدرجة التآكل العالية للمعادن التي تمتاز بها الزاجات والكلوريدات، ولهذا لعب دورًا محدودًا في الكيمياء الأولى. ومع ذلك، يظهر ملح البارود بوضوح في الوصفات الهندية والصينية التي تعود إلى القرنين التاسع والحادي عشر الميلادي، والخاصة بالألعاب النارية، ومن بينها وصفة لمزيج من ملح البارود، والكبريت، والفحم—وهو ما يُعرف اليوم بالبارود (Gunpowder). أما في أوروبا، فلم يظهر ملح البارود إلا في القرن الثالث عشر، جنبًا إلى جنب مع الصيغة الحديثة للبارود، ووصفة تحضير حمض النيتريك.
#الخيمياء_الهِلنستية
يُحتمل أن تعود جذور الخيمياء الغربية إلى بدايات العصر الهلنستي (Hellenistic period) (حوالي 300 ق.م – 300 م)، رغم أن أول خيميائي اعتبرته المصادر موثوقًا هو زوسيموس من بانوبوليس (Zosimos of Panopolis) في مصر، والذي عاش قرب نهاية تلك الفترة. ويُعدّ زوسيموس أحد نحو أربعين كاتبًا تظهر أعمالهم في مجموعة مختارة من الكتابات الخيميائية يُعتقد أنها جُمعت في بيزنطة (القسطنطينية) في القرن السابع أو الثامن الميلادي، وتوجد مخطوطاتها في فينيسيا وباريس. أما أحدث المؤلفين الذين وردوا في تلك المجموعة فهو سينيسيوس (Synesius)، الذي عاش في بيزنطة في القرن الرابع الميلادي. وأقدمهم هو من يُسمّى ديموقريطس (Democritus)، لكن الباحثين يرون أنه في الحقيقة بولوس من ميندي (Bolos of Mende)، وهو مصري هلنستي عاش في دلتا النيل حوالي 200 ق.م. ويُنسب إليه كتاب بعنوان "الفيزياء والأسرار" (Physica et mystica)، وهو أشبه بدفتر وصفات يشرح طرق الصباغة والتلوين، ويركّز أساسًا على كيفية صناعة الذهب والفضة. وقد كُتبت تلك "الوصفات" بلغة غامضة، واستُند فيها إلى نظرية العناصر الأربعة اليونانية، وإلى المفاهيم الفلكية. وتنتهي معظم هذه الوصفات بعبارة تكرّرت كثيرًا في أدبيات الخيمياء: "طبيعةٌ تفرح بطبيعة، طبيعةٌ تتغلب على طبيعة، طبيعةٌ تسود على طبيعة." وقد اختلفت آراء الباحثين حول مصدر هذه العبارة؛ فمنهم من ينسبها إلى المجوس (Magi)، أي الكهنة الزرادشتيين، أو إلى الرواقية (Stoicism)، وهي فلسفة يونانية تهتم بالطبيعة، أو إلى الفيلسوف اليوناني أرسطو في القرن الرابع قبل الميلاد. وكانت هذه العبارة أولى مجموعة من الأقوال الرمزية (aphorisms) التي انشغل بها الخيميائيون بالتأمل والتحليل على مدى قرون طويلة.
في عام 1828، تم شراء مجموعة من المخطوطات القديمة المكتوبة باليونانية على أوراق البردي (papyrus) في طيبة بمصر. وبعد حوالي نصف قرن، لاحظ الباحثون أن من بين تلك المخطوطات — التي قُسّمت بين مكتبات لايدن في هولندا وستوكهولم — نصًّا يُشبه كثيرًا كتاب "الفيزياء والأسرار". لكن هذا النصّ الجديد يختلف في أمرين مهمّين: أوّلًا، أنه خالٍ من الزخارف والنظريات الفلسفية التي زخرف بها هذا الكتاب. وثانيًا، أن بعض وصفاته تُصرّح بوضوح أن الهدف منها هو التقليد المزيّف للذهب والفضة، وليس تحويلاً حقيقيًا للمعادن. ويرى الباحثون أن هذا النوع من الكتابات يُمثّل الأصل الذي انحدر منه كلٌّ من كتاب "الفيزياء والأسرار" وكتب وصفات الحِرَف الفنية العادية. أما التقنيات المستخدمة فكانت قديمة جدًّا؛ إذ كشفت الاكتشافات الأثرية (archaeology) عن وجود قطع معدنية مزيّنة بألوان ناتجة عن طحن المعادن مع الكبريت. بل إن هوميروس، في وصفه لـدرع أخيل في القرن الثامن قبل الميلاد، يُوحي بأن الفنان في ذلك العصر كان قادرًا — بطريقة ما — على "الرسم بالمعدن".
يُشاد بـديموقريطس من قِبل معظم الكتّاب الآخرين في مخطوطة فينيسيا–باريس، وقد نال الكثير من التعليق والاهتمام. لكن الخيميائي الوحيد الذي كشف بوضوح ما آلت إليه الخيمياء بعد بولوس من ميندي هو زوسيموس. فقد كانت نظريته ثرية بالرموز والصور المجازية، تبدأ بمناقشة مفاهيم مثل: "تركيب المياه، الحركة، النمو، التجسيد ونزع التجسيد، استخراج الأرواح من الأجساد، وربط الأرواح داخل الأجساد" — وتستمر بنفس النَفَس الرمزي العميق. ووفق فهمه، يجب "ترقية" المعادن الخسيسة إلى ذهب من خلال #قتلها ثم إحيائها من جديد (killing and resurrecting). أما من حيث الممارسة، فكان تركيزه منصبًّا على عمليات التقطير (distillation) والتسامي (sublimation)، وكان مفتونًا بفكرة "الأرواح" — أي القوى أو الجواهر الخفية التي تسكن المادة. وقد جمع زوسيموس بين النظرية والتطبيق في تصور يرى أن النجاح في الخيمياء مرهون بإنتاج سلسلة من الألوان الرمزية، غالبًا ما تكون: الأسود، فالأبيض، ثم الأصفر، وأخيرًا الأرجواني، وأن الوصول إلى هذه الألوان يتم من خلال ما سمّاه Theion hydōr — أي "الماء الإلهي" أو "ماء الكبريت" (divine or sulfur water)، حيث تحمل العبارة كلا المعنيين.
ينسب زوسيموس الفضل في هذه الابتكارات أساسًا إلى ماريا — والتي يُشار إليها أحيانًا بـ "ماريا اليهودية" — وهي التي يُقال إنها اخترعت العديد من أدوات الخيمياء، وإلى شخصية تُدعى أغاثودايمون (Agathodaimon)، والتي يُرجَّح أنها اسم مستعار. ولا يظهر أيٌّ من هذين الاسمين (ماريا وأغاثودايمون) في مخطوطة فينيسيا–باريس سوى من خلال إشارات زوسيموس إليهما. لكن نُشر في عام 1953 نصٌّ يُنسب إلى أغاثودايمون، ويُظهر أنه كان مهتمًا بتتبّع تسلسل الألوان في عمليات التحويل، لكنه سعى إلى تعقيدها من خلال استخدام الزرنيخ بدلًا من الكبريت. وهكذا، يتّضح أنه بحلول زمن زوسيموس كانت الإمكانات الكيميائية المرتبطة بإنتاج الألوان وتحقيق التحوّلات كبيرة ومتقدمة نسبيًا، ممّا يشير إلى تطوّر كبير في ممارسة الخيمياء كتقنية رمزية ومادية في آنٍ معًا.
يُظهر زوسيموس أيضًا أن النظرية الخيميائية تطوّرت لتتمحور حول فكرة وجود مادة قادرة على إحداث التحوّل المطلوب فورًا — بشكل سحري، أو كما قد يقول الكيميائي الحديث: بشكل تحفيزي (catalytically). وقد أطلق عليها زوسيموس اسم "الصِبغة" (the tincture)، وكان لديه عدّة أنواع منها. كما سُمّيت أحيانًا "المسحوق" (xērion)، وهو الاسم الذي انتقل عبر العربية إلى اللاتينية ليُصبح إكسير (elixir)، ثم لاحقًا — للدلالة على طبيعتها غير العضوية — أصبحت تُعرف باسم "حجر الفلاسفة"، أو كما كان يصفه الخيميائيون: "حجرٌ ليس بحجر". وكان يُشار إلى هذه المادة أحيانًا على أنها دواء لإصلاح المعادن الخسيسة أو المريضة، ومن هذا التصوّر كان الانتقال سهلًا نحو اعتبارها دواءً شافيًا لأمراض الإنسان. وقد أشار زوسيموس إلى هذه الإمكانية عرضًا. ومع تحوّل هدف الخيمياء إلى الخلاص البشري، أصبحت التركيبة المادية للإكسير أقل أهمية من التعاويذ (incantations) أو الطقوس الذهنية المصاحبة لعملية تحضيره. وقد وصل هذا التوجّه إلى ذروته مع سينيسيوس، آخر الكتّاب المذكورين في مخطوطة فينيسيا–باريس، حيث عرّف الخيمياء بأنها عملية عقلية (mental operation) لا تعتمد على علم المادة، بل تتجاوزه نحو الباطن والروح.
وهكذا أصبحت الخيمياء اليونانية، من حيث النظرية والممارسة، شبيهة بالخيمياء في كلٍّ من الصين والهند. لكنها كانت تختلف عنهما في أمر جوهري، وهو أن من بين أهدافها الرئيسية صناعة الذهب (gold making)، ولذلك ظلّت — في جوهرها — ذات طبيعة مختلفة وأساسية عن نظيراتها الشرقية.
♦ الخيمياء العربية
تُعد الخيمياء العربية غامضة في أصولها بقدر غموض نظيرتها اليونانية، ويبدو أن بينهما اختلافًا جوهريًا من حيث التوجه والمصادر. فبينما كان كتاب "الفيزياء والأسرار" يحظى بمكانة رفيعة لدى الخيميائيين اليونانيين، فقد حظي كتاب آخر بهذا التقدير لدى العرب، وهو لوح الزمرد (Emerald Tablet) المنسوب إلى هرمس مثلث العظمة (Hermes Trismegistos)، وهو مؤلّف هلنستي يُنسب إليه عدد من الكتابات في الخيمياء، والعلوم الباطنية، واللاهوت. ويبدأ اللوح بعبارة شهيرة: "ما هو في الأعلى يُشبه ما هو في الأسفل، وما هو في الأسفل يُشبه ما هو في الأعلى" — وهو نص قصير الطول، نظري الطابع، ويغلب عليه الطابع النجمي. أما هرمس "مثلث العظمة"، فهو تمثيل يوناني للإله المصري تحوت (Thoth)، ويُعتبر المؤسس الرمزي لفلسفة فلكية ظهرت بوادرها حوالي عام 150 ق.م. غير أن لوح الزمرد يشكّل جزءًا من عمل أكبر يُعرف باسم "كتاب سر الخليقة" (Book of the Secret of Creation)، وقد وصل إلينا في مخطوطات عربية ولاتينية. وكان الخيميائي المسلم الرازي يعتقد أن هذا الكتاب كُتب في زمن الخليفة المأمون (813–833 م)، لكن بعض النُسخ تُنسبه إلى أبولونيوس الطياني (Apollonius of Tyana)، وهو صوفي من القرن الأول الميلادي.
اقترح بعض الباحثين أن الخيمياء العربية تنحدر من مدرسة غربية آسيوية، بينما تعود الخيمياء اليونانية إلى مدرسة مصرية. وما يُعرف حتى الآن هو أن هذه المدرسة الآسيوية لم تكن صينية ولا هندية. أما ما هو مؤكَّد، فهو أن الخيمياء العربية كانت مرتبطة بمدينة محددة في سوريا، وهي مدينة "حرّان" (Harran)، التي يُعتقد أنها كانت منبعًا غنيًا بالأفكار الخيميائية. ومن المرجَّح أن فكرة التقطير، إلى جانب شخصية ماريا التي مثّلتها، وكذلك شخصية أغاثودايمون، كلّها كانت تُجسّد خيمياء حرّان، والتي يُحتمل أنها انتقلت لاحقًا إلى الإسكندرية، وأصبحت جزءًا من المنظومة الخيميائية لدى زوسيموس.
تعود أقدم النسخ المعروفة من كتاب سر الخليقة إلى القرن السابع أو السادس الميلادي، لكن بعض الباحثين يعتقدون أنها تُجسِّد كتابات أقدم بكثير، رغم أنها ليست بالضرورة من تأليف أبولونيوس نفسه. فالسيرة القديمة المنسوبة إلى أبولونيوس الطياني لا تذكر شيئًا عن الخيمياء، كما أن لوح الزمرد وكتاب سر الخليقة نفسه لا يتحدثان بشكل صريح عن الخيمياء أيضًا. لكن على الجانب الآخر، فإن نظرياتهما في الطبيعة تحمل طابعًا خيميائيًا مميزًا، كما أن الكتاب يتضمن ذكرًا صريحًا للمواد المعروفة في الخيمياء، بما في ذلك نوشادر، الذي يظهر فيه لأول مرة في الغرب. ويبدو أن هذا الكتاب كان ذا أهمية كبيرة عند العرب، فمعظم فلاسفتهم البارزين أشاروا إلى الخيمياء في كتاباتهم، حتى وإن كان بعضهم ينتقدها أو يتحفظ عليها. أما الذين مارسوها، فقد أظهروا اهتمامًا مباشرًا بصناعة الذهب الحقيقي، ربما أكثر مما أبداه الخيميائيون اليونانيون. ويُعتبر الرازي— الطبيب الفارسي الشهير الذي عاش في بغداد بين نحو 850 و923/924 م — أكثر الخيميائيين العرب توثيقًا وتأثيرًا، وربما أعظمهم. أما جابر بن حيان، فهو الاسم الأشهر، لكنه يُعتقد اليوم أنه لا يعود إلى شخص واحد بعينه، بل هو اسم رمزي أُطلق على مجموعة من الكتابات الخيميائية "السرّية" التي ظهرت في بغداد بعد ردة فعل لاهوتية ضد العلوم. ومع ذلك، فإن الكتابات الجابرية تُشبه كثيرًا كتابات الرازي، من حيث المحتوى والأسلوب والاهتمام بالكيمياء والخيمياء.
قسَّم الرازي المواد التي يستخدمها الخيميائي إلى عدّة فئات: "الأجسام"، أي المعادن، الأحجار، الزاجات، البَوْرَق (boraxes)، الأملاح (salts)، و"الأرواح" — وهي المواد الحيوية المتطايرة، مثل: - الزئبق، - الكبريت، - أُرزمان (orpiment) ورزغار (realgar) (وهي كبريتيدات الزرنيخ)، - ونوشادر. وقد أُولي اهتمام خاص بـنوشادر، إذ يبدو أن قوته التفاعلية منحت الخيمياء الغربية نَفَسًا جديدًا. كان كلٌّ من الرازي وكتّاب المدرسة الجابرية يسعيان فعليًا إلى صناعة الذهب الحقيقي، من خلال التأثير التحفيزي لما يُعرف بـ الإكسير. وقد كتب كلاهما بإسهاب عن تركيب ما يُعرف بـ"المياه القويّة"، وهي الجهود التي مهدت الطريق في نهاية المطاف نحو اكتشاف الأحماض المعدنية. لكن رغم ذلك، فإن الباحثين لم يعثروا على دليل واضح في كتابات الخيميائيين العرب يُثبت أنهم اكتشفوا هذه الأحماض بالفعل — تمامًا كما هو الحال في الصين والهند. إذ إن "المياه القوية" العربية لم تكن أكثر من محاليل ملحية حارقة، ولم تصل إلى مستوى الأحماض المعدنية المركزة كما عُرفت لاحقًا في أوروبا.
تُعدّ كتابات الرازي ذروة ما وصلت إليه الخيمياء العربية من تطوّر ونضج، حتى إن الباحثين في هذا المجال لا يجدون سوى أدلة قليلة على حدوث تحوّل لاحق للخيمياء العربية نحو أهداف صوفية أو دينية. كذلك، لا يبدو أن الخيمياء قد اتجهت نحو الطب، الذي ظلّ مجالًا مستقلًا إلى حدّ كبير. ومع ذلك، بدأ يظهر في الطب العربي ميلٌ متزايد إلى التركيز على العلاجات المعدنية، والابتعاد نسبيًا عن الأعشاب (herbs) التي كانت الأساس العلاجي لدى الأطباء اليونانيين والعرب الأوائل. وكانت النتيجة ظهور "دستور دوائي" (pharmacopoeia) جديد، ليس قائمًا على "الإكسير" الخيميائي، بل على علاجات محددة ذات أصل غير عضوي، ومع ذلك فهي لا تختلف كثيرًا عن إكسير الرازي من حيث الطبيعة أو الوظيفة. وقد انتقل هذا الدستور الدوائي إلى أوروبا على يد قسطنطين الإفريقي (Constantine of Africa)، وهو عالم مسلم تلقّى تعليمه في بغداد، ثم مات في إيطاليا عام 1087 راهبًا مسيحيًا في دير مونتي كاسينو. وظهر هذا الدستور أيضًا في إسبانيا في القرن الحادي عشر، وانتقل من هناك إلى أوروبا اللاتينية، إلى جانب الكتابات الخيميائية العربية التي تُرجمت إلى اللاتينية في القرن الثاني عشر، مؤثرة بذلك في تطوّر الكيمياء والطب في أوروبا في العصور الوسطى.
♦ الخيمياء اللاتينية
في القرن الثاني عشر، بدأ العالم المسيحي الغربي بالتخلي عن عادته في اللامبالاة أو العداء تجاه التراث الدنيوي للحضارات القديمة والأجنبية. وقد انجذب العلماء المسيحيون بشكل خاص إلى الأندلس وصقلية، حيث كانت الثقافة الإسلامية مزدهرة، وهناك شرعوا في ترجمة مؤلفات عربية ويونانية، بعضها كان معروفًا لديهم جزئيًا، لكن بعضها الآخر — بما في ذلك أدبيات الخيمياء — كان جديدًا تمامًا على الفكر الغربي. هذا الانفتاح الثقافي والعلمي مثّل لحظة محورية في تاريخ انتقال المعارف الخيميائية والفلسفية إلى أوروبا، وأدى إلى إحياء علوم كانت قد طُمست في الغرب لقرون.
لم يكن للخيمياء اليونانية الموجودة في مخطوطة فينيسيا–باريس (Venice–Paris manuscript) أثر كبير في أوروبا، بالمقارنة مع تأثير كتابات الرازي وغيرِه من العلماء العرب، والتي ظهرت ضمن موجة ضخمة من الترجمات التي أُنجزت في الأندلس حوالي عام 1150م على يد المترجم الشهير جيرار الكريموني (Gerard of Cremona). وبحلول عام 1250م، أصبحت الخيمياء مألوفة بدرجة كافية لدرجة أن موسوعيين مثل فنسنت البوفاسي (Vincent of Beauvais) ناقشوها بشكل واضح ومفهوم. وقبل عام 1300م، دخلت الخيمياء حيّز النقاش الجاد في أوروبا، فأخذ بها الفيلسوف والعالم الإنجليزي روجر بيكون (Roger Bacon)، وكذلك الفيلسوف والعالم واللاهوتي الألماني ألبرت الكبير (Albertus Magnus). ولأن أوروبا لم تكن تمتلك كلمة مستقلة تصف علم المادة (science of matter)، فقد كان تعلم الخيمياء يعني في جوهره تعلم الكيمياء (chemistry). فالمعرفة المتعلقة بالمادة كانت تُستمد حتى ذلك الحين من مؤلفات تناولت أشكالًا أخرى من التغيّر، مثل حركة المقذوفات، أو شيخوخة الإنسان، وغيرها من المفاهيم الأرسطية. وعلى الجانب التطبيقي، كان هناك ما يُعرف بـ كتب وصفات الفنانين (artists’ recipe books)، لكن لأول مرة في كتابات روجر بيكون وألبرت الكبير، أصبح التغيير يناقَش على أساس كيميائي حقيقي. وقد نظر بيكون إلى الخيمياء — بعد ترجمتها حديثًا — بوصفها علمًا عامًا للمادة، وكان يضع فيها آمالًا عظيمة لتطوير المعرفة والعلوم في أوروبا.
لكن كلما ازدادت الخيمياء انتشارًا في أوروبا، كلما اتّضح أكثر أن هدفها شبه الحصري كان صناعة الذهب، ولم يُبدِ الأوروبيون مقاومةً لهذا الإغراء أكثر من نظرائهم العرب. فبحلول عام 1350م، بدأت الرسائل الخيميائية تتدفّق بكثرة من غرف النسخ في الأديرة، بل وتبنّى الأوروبيون أيضًا تقليد إخفاء الهوية (anonymity) ونسب الكتب لغير مؤلفيها. فعلى سبيل المثال، كتب أحد المؤلفين نصًا مطوّلًا يناقش فيه خلافًا مزعومًا بين عربيَّين: يحيى ابن دينون (Iahiae Abindinon) وجابر ابن هين (Geber Abinhaen) — لكن يتّضح اليوم أن الاسمين ليسا سوى تحريفين مختلفين لاسم "جابر بن حيان". أما أشهر كتاب جابري انتشر في أوروبا، وهو "خلاصة الكمال (The Sum of Perfection)"، فقد أصبح يُعتقد الآن أنه تأليف أوروبي أصيل وليس ترجمة لعمل عربي. وفي هذه المرحلة، بدأ ظهور سير ذاتية لخيميائيين تزعم اكتشاف الأسرار. وأشهر هؤلاء كان الكاتب العدل الباريسي نيكولا فلاميل (Nicolas Flamel) (1330–1418)، الذي ادّعى أنه رأى في المنام كتابًا باطنيًا، ثم عثر عليه لاحقًا، وتمكّن من فكّ رموزه بمساعدة عالم يهودي ضليع في القبالة (Kabbala) — الكتابات العبرية الصوفية. وفي عام 1382م، زعم فلاميل أنه أنجز "العمل الأعظم" أي صناعة الذهب، ويُقال إنه أصبح ثريًا بالفعل، وبدأ بالتبرّع للكنائس، مما عزّز الأسطورة التي نسجت حوله عبر القرون.
بحلول عام 1300م، كان الخيميائيون قد بدأوا باكتشاف الأحماض المعدنية، وهو اكتشاف استغرق نحو ثلاثة قرون — بين أوّل ظهور لما عُرف حينها بـ "الماء القوي" (aqua fortis) (أي حمض النيتريك)، ووصولًا إلى التمييز الواضح بين ثلاثة أنواع من الأحماض: حمض النيتريك، حمض الهيدروكلوريك، حمض الكبريتيك. وقد شهدت هذه القرون الثلاثة جهودًا هائلة في الخيمياء الأوروبية، لأن هذه المواد الجديدة — شديدة التفاعل والتآكل بطبيعتها— فتحت أمام الباحثين عالمًا جديدًا تمامًا من الإمكانات. ومع ذلك، فإن هذه الاكتشافات لم تفد الكيمياء كثيرًا في تلك المرحلة، لأن التجارب كانت لا تزال مكبّلة بالأهداف القديمة: من مثل فصل المعادن "الحقيرة" إلى عناصرها، وصناعة الإكسير، والتمسّك بإجراءات وتقنيات تقليدية لم تعد تواكب التقدّم العلمي الحقيقي.
كان اكتشاف "ماء الحياة" — أي الكحول — قد سبق على الأرجح اكتشاف حمض النيتريك بقليل، وقد دفع هذا بعض الأطباء والخيميائيين إلى تحويل اهتمامهم من صناعة الذهب إلى إكسير الحياة. ففي نحو عام 1350م، كتب الراهب الكتالوني جون من روبسيسا (John of Rupescissa) وصفًا لإكسيرٍ واحد يصلح لـتطهير المعادن وتحويلها إلى معادن نبيلة ولـحفظ صحة الإنسان أيضًا — نفس الإكسير له غرضان. لاحقًا، بدأ خلفاؤه في ابتكار العديد من الإكسيريات، حتى فقدت فرادتها الرمزية وأصبحت ببساطة أدوية جديدة، غالبًا لعلاج أمراض محددة. ومع أن فكرة الكيمياء الطبية ربما تكون قد تكوّنت في العالم الإسلامي، إلا أن ولادتها الحقيقية حصلت في أوروبا، ولم تكن تنتظر إلا من يُعطيها اسمها وشكلها الشعبي، وذلك حصل مع باراسيلسوس (Paracelsus) (1493–1541)، الذي كان عدوًا شرسًا لممارسات الطب السائدة في القرن السادس عشر، ومدافعًا قويًّا عن العلاجات الشعبية (folk remedies) والعلاجات الكيميائية (chemical remedies). وبنهاية القرن السادس عشر، انقسمت الساحة الطبية إلى معسكرين متنازعين: أنصار باراسيلسوس وخصومه. وفي هذا السياق، بدأ الخيميائيون بالتحوّل تدريجيًا من ممارساتهم القديمة إلى مجال الصيدلة، منتقلين بذلك من أحلام تحويل المعادن إلى خدمة الطب والعلاج.
قاد علم الصيدلة الباراسيلسي — عبر طريق غير مباشر — إلى نشوء الكيمياء الحديثة، لكن صناعة الذهب ظلت مستمرة، وإن تغيّرت بعض أساليبها. من بين أبرز الشخصيات في هذا السياق سالمون تريزموسين (Salomon Trismosin)، الذي يُنسَب إليه كتاب "بهاء الشمس" (Splendor solis)، المنشور عام 1598. وقد قام تريزموسين — كما جرت العادة بين الخيميائيين — بزيارات مكثفة لأهل الصنعة (alchemical adepts)، وزعم أنه حقق النجاح من خلال كتب "قبالية وسحرية مكتوبة باللغة المصرية". ويبدو من الروايات أن كثيرين امتلكوا "سر صناعة الذهب"، لكن معظمهم لم يكتسبوه من تجاربهم الشخصية، بل ورثوه عن غيرهم، مما يعكس استمرار طابع النقل الشفهي والغموض في تقاليد الخيمياء. أما الرسومات في تلك الكتب، فقد أصبحت ذات أهمية متزايدة، وغالبًا ما كانت رمزية وعالية التعقيد. وتُعتبر رسوم كتاب (Splendor solis) نموذجًا بارزًا: فهي أكثر تعقيدًا من النص نفسه، لكنها — حتى للقراء المعاصرين — تُمارس جاذبية وتأثيرًا أكبر من الكلمات، مما يُشير إلى دور الخيال البصري والرمزية الباطنية في حفظ تقاليد الخيمياء ونقلها عبر العصور.
♦ الخيمياء الحديثة
لم تُفنَّد إمكانية صناعة الذهب كيميائيًا بشكلٍ قاطع بواسطة الأدلة العلمية إلا في القرن التاسع عشر، بل إنّ عالمًا عقلانيًا كـالسير إسحاق نيوتن (Sir Isaac Newton) (1643–1727) اعتبر الخوض في هذا المجال أمرًا يستحق التجربة. وقد اتّسم الموقف الرسمي من الخيمياء في القرون من السادس عشر إلى الثامن عشر بنوعٍ من الازدواجية: فمن جهة، كانت الخيمياء تهديدًا للسلطات، إذ إنها تمسّ السيطرة على المعادن الثمينة، ولذا جرى تجريمها أو تحجيمها قانونيًا في بعض الفترات. ومن جهة أخرى، كان هناك إغراء واضح لأيّ حاكم يتمكّن من السيطرة على صناعة الذهب، مما جعل بعض الملوك والأباطرة يرعون الخيميائيين ويشجعون أعمالهم. وفي مدينة براغ — التي لُقّبت بـ"عاصمة الخيمياء" (metropolis of alchemy) — أبدى الإمبراطور ماكسيميليان الثاني (Maximilian II) (حكم 1564–1576) وخلفه رودولف الثاني (Rudolf II) (حكم 1576–1612) دعمًا مستمرًا ومتحمسًا للخيميائيين، بل استضافا في بلاطيهما أشهر خيميائيي أوروبا، في محاولة لتحقيق "العمل الأعظم" وتحويل الحلم الذهبي إلى واقع.
لم يكن هذا الدعم الملكي دائمًا في صالح الخيميائيين، ففي عام 1595م، فقد إدوارد كيلي (Edward Kelley) — وهو خيميائي إنجليزي ورفيق جون دي (John Dee) العالم الشهير في الفلك والخيمياء والرياضيات — حياته أثناء محاولته الهرب من السجن الذي وضعه فيه الإمبراطور رودولف الثاني. وفي عام 1603م، قام كريستيان الثاني (Christian II)، ناخب ساكسونيا، بـسجن وتعذيب الخيميائي الإسكتلندي ألكسندر سيتون (Alexander Seton)، الذي كان قد جاب أوروبا مقدمًا عروضًا علنية لتحويل المعادن، نالت شهرة واسعة. وقد زاد الوضع تعقيدًا أنّ بعض الخيميائيين آنذاك بدأوا بالتحوّل من صناعة الذهب ليس نحو الطب، بل إلى خيمياء روحية (quasi-religious alchemy) تُذكّر بكتابات سينيسيوس اليوناني — أي رؤية للخيمياء كعملية باطنية رمزية لا مادية. وقد عيّن رودولف الثاني الخيميائي الألماني ميخائيل ماير (Michael Maier) كونتًا وسكرتيره الخاص، رغم أن كتاباته كانت غارقة في الرمزية والصياغة الغامضة، حتى إنّ أحد الباحثين المعاصرين وصفها بأنها "تتميّز بالغموض الاستثنائي في الأسلوب". وماير لم يزعم قط أنه يُنتج الذهب، وكذلك لم يفعل هاينريش كونرات (Heinrich Khunrath) (حوالي 1560–1601)، وهو خيميائي ألماني آخر، اشتهر بكتبه ذات الرسوم الرمزية المعقدة، التي لا تزال تحظى بالتقدير حتى اليوم، رغم خلوّها من الادعاءات المتعلقة بتحويل المعادن.
لم تكن محاولات صناعة الذهب التقليدية قد انتهت بالكامل، لكن مع حلول القرن الثامن عشر، كانت الخيمياء قد تحوّلت بشكل حاسم نحو أهداف دينية وروحية. فمع ظهور الكيمياء الحديثة، انتشر الشك العام حول إمكانية تحويل المعادن الرخيصة إلى ذهب، ولكن في الوقت نفسه ظهرت حالة استياء واسعة من أهداف العلم الحديث، التي اعتُبرت ضيّقة الأفق ومحدودة للغاية. فخلافًا لعلماء العصور الوسطى وعصر النهضة، قام خلفاء نيوتن، والعالم الفرنسي الكبير لافوازييه بتحديد أهدافهم العلمية بما يشبه التنازل عن سؤال كان يُعدّ من أعظم أسئلة العلم: ما علاقة الإنسان بالكون (relation of man to the cosmos)؟ أولئك الذين واصلوا طرح هذا السؤال لم يجدوا ضالّتهم في العلوم الحديثة، بل شعروا بقرابة فكرية وروحية مع الخيميائيين، وبدأوا يبحثون عن أجوبة في نصوص "الخيمياء الباطنية" (esoteric or spiritual alchemy)، المتميّزة عن الخيمياء الظاهرية (exoteric) الخاصة بصُنّاع الذهب. وقد استندت هذه الخيمياء الباطنية إلى تراث سينيسيوس وغيره من الخيميائيين اليونانيين المتأخرين، الذين وردت أعمالهم في مخطوطة فينيسيا–باريس (Venice–Paris manuscript)، فأصبحت تلك النصوص ملاذًا روحانيًا وعقليًا لمن أراد أن يعيد للعلم بعده الكوني والإنساني المفقود.
تُعرف الخيمياء الروحية (spiritual alchemy) في كثير من الأحيان باسم الهرمتيّة أو الهرمسيَّة (Hermetism)، وهو الاسم الذي يُفضّله ممارسو هذا التيار، وقد ارتبطت شعبيًا بـأخوية الوردة والصليب (Rosicrucian brotherhood) — وهي جماعة غامضة نُسبت إليها "البيانات" (Manifestoes) التي ظهرت في ألمانيا أوائل القرن السابع عشر، دون مؤلف معروف، وإن كان يُشار غالبًا إلى اللاهوتي الألماني يوهان فالنتين أندريا (Johann Valentin Andreä). وقد اجتذبت هذه البيانات اهتمامًا إيجابيًا من الخيميائيين الإصلاحيين مثل ميخائيل ماير (Michael Maier)، وكذلك من فلاسفة بارزين شعروا بالقلق تجاه الطابع الآلي للعلم الجديد، الذي بدأ يهمّش البُعد الروحي والرمزي للوجود. وفي العصر الحديث، أصبحت الخيمياء نقطة التقاء لأنواع مختلفة من التصوف الغربي (mysticism)، ولا تزال الكتابات القديمة في الخيمياء تُدرَس بعناية، لأن هناك من يعتقد أن "العقيدة الخيميائية" (alchemical doctrine) قد وصلت إلى البشر في أكثر من مناسبة، لكنها فُقِدت مرة بعد أخرى. كما أن ارتباطها بالكيمياء لم يُعتبَر مصادفة، بل ذا دلالة عميقة. وقد لخّصت ذلك الخيميائية الروحية الإنجليزية البارزة في القرن التاسع عشر، ماري آن أتود (Mary Anne Atwood)، بقولها:
"الخيمياء فنٌّ كوني للكيمياء الحيوية، يُخمّر الروح البشرية، فيطهّرها، ثم يذيبها في النهاية... الخيمياء هي الفلسفة؛ هي الفلسفة الحقيقية، هي العثور على "صوفيا" (Sophia – الحكمة) في أعماق العقل."
في هذا التعريف، تصبح الخيمياء رحلة داخلية لتحويل الذات، وليس مجرد محاولة لتغيير المادة، إنها بحث عن الحكمة الخالدة، وعملية تطهير وتحوّل تبدأ من داخل الإنسان، وتهدف إلى الاتحاد بين الروح والمعرفة.
♦ تقييمات الخيمياء
#الإنجازات (Accomplishments)
لقد كانت أكثر أهداف الخيمياء إصرارًا وثباتًا عبر العصور هي: إطالة عمر الإنسان وتحويل المعادن الرخيصة إلى ذهب. لكن يبدو أن أياً من هذين الهدفين لم يتحقق فعليًّا، ما لم يُحسب للخيمياء تأثيرها غير المباشر في تطورات لاحقة مثل: العلاج الكيميائي الحديث وابتكار أجهزة مثل السيكلوترون (cyclotron)، الذي يُستخدم في تغيير نوى الذرات، وقد نجح فعلاً في تحويل عناصر إلى أخرى تحت ظروف مخبرية. وعليه، فإن ما عجزت الخيمياء القديمة عن تحقيقه من خلال الأساطير والرموز، قد تحقق جزئيًا بفضل الكيمياء الحديثة والفيزياء النووية — وذلك من خلال طرق علمية صارمة وتكنولوجيا متقدّمة لا علاقة لها مباشرة بـ"أعمال الخيميائيين"، ولكن يمكن اعتبارها امتدادًا للطموحات الكبرى التي ألهمتهم في الأصل.
قيل كثيرًا إن الخيمياء تستحق الفضل في نشوء علم الكيمياء، الذي يُعدّ حجر الزاوية في العلوم الحديثة. فخلال الحقبة الخيميائية، جرى: توسيع قائمة المواد المعروفة (كالإضافة المهمة لكلٍ من ملح النشادر ونترات البوتاسيوم). اكتشاف الكحول والأحماض المعدنية مثل النتريك، والكبريتيك، والهيدروكلوريك. وتهيئة أرضية معرفية ساعدت لاحقًا على انطلاق الكيمياء كعلم دقيق. وقد أغرى هذا بعض مؤرخي الكيمياء أن ينسبوا إلى الخيمياء دورًا تأسيسيًّا، مع اعتبارهم أن الخيمياء نفسها كانت في أغلبها "خاطئة" من ناحية المنهج أو النتائج. لكن، يبقى من غير الواضح إن كانت الكيمياء الحديثة قد نشأت بالفعل من الخيمياء أم من الطب. ففي الحقبة الحاسمة من تطور الخيمياء العربية واللاتينية المبكرة، يبدو أن الابتكار الحقيقي جاء من "الكيمياء الطبية الناشئة" أكثر من كونه جاء من الخيمياء بمعناها التقليدي. وهذا يشير إلى أن التحول من الرمزية الغامضة إلى البحث التجريبي المنهجي ربما كان مدفوعًا باحتياجات العلاج والدواء، لا بصناعة الذهب أو إطالة الحياة.
لكن أولئك الذين يتعمّقون في تاريخ علم المادة — حيث تُفهَم المادة بمعناها الواسع لا كما يراها الكيميائي الحديث فقط — قد يجدون في الخيمياء ما هو أكثر ثراءً وجدوى. فعدد كبير من الكتّاب الهرمتيين في القرون الماضية ادّعوا أن أهداف فنّهم لا تزال قابلة للتحقيق، بل ذهبوا إلى القول إن المعرفة الحقيقية قد تم اكتشافها مرارًا… ثم فُقِدت مرارًا. وهذا أمر يظلّ رهنًا بالحُكم الشخصي، لكن ما يمكن الجزم به هو أن الكيميائي الحديث لم يبلغ الهدف الذي سعى إليه الخيميائي: ليس فقط تحويل المعادن، بل فهم العلاقة العميقة بين الإنسان والكون، والروح والمادة. فـمن يرتبط بالكيمياء العلمية الحديثة وحدها، قد لا يرى في الخيمياء سوى تراث غابر بلا جدوى. أما من يسعى إلى الهدف الأوسع — وهو الهدف ذاته الذي تبنّاه الفيلسوف الطبيعي قبل ظهور العلم "الميكانيكي" أو "النيوتني" أو "الحديث" — فإن رحلة البحث لا تزال مستمرة. إذ تظلّ الخيمياء، في جوهرها، نداءً مفتوحًا لاكتشاف الحكمة الكامنة في المادة والروح معًا.
♦ التفسيرات أو التأويلات
لقد كانت الدجلية (Charlatanism) سِمة بارزة في الخيمياء الأوروبية خلال القرن السادس عشر، حتى إن ملوكًا مثل رودولف الثاني — رغم أن لومهم يقع كثيرًا على أنفسهم بسبب ثقتهم الزائدة — لم يكونوا تمامًا بلا مبرر حين لجأوا إلى سجن بعض "الخبراء" الخيميائيين المقيمين في بلاطهم. فالمرحلة كانت تعجّ بـ: وعود كاذبة بتحويل المعادن إلى ذهب، وصفات سحرية للحياة الأبدية، وأساليب مخادعة أقرب إلى الاحتيال الممنهج منها إلى البحث العلمي. وقد ساهم الطابع البصري المذهل لتلك الحقبة — المليئة بالرموز، والمشاهد الغامضة، والملابس الفخمة، والمختبرات المليئة بالقوارير — في جعلها مغرية للتخيل ومثيرة لاهتمام المؤرخين، لكنها أيضًا دفعت العديد من مؤرخي الكيمياء إلى اعتبار الخيمياء عمومًا مجرد خدعة (fraud)، أو على الأقل مرحلة مضللة في تاريخ العلم. وهكذا، فإن تزامن هذه الفترة مع ميلاد الكيمياء الحديثة جعل الخيمياء تبدو — في نظر كثير من العلماء المعاصرين — ظلًا خادعًا للعلم الحقيقي، أكثر من كونها مقدمته.
حاول بعض مؤرخي علم الكيمياء أن يميّزوا بين الوجه "الإيجابي" و"السلبي" في الخيمياء، فرأوا أن الجانب الإيجابي يتمثل في: اكتشاف مواد جديدة، وتطوير عمليات كيميائية، وابتكار أدوات وأجهزة مخبرية. وبالفعل، نُسب بعض هذه الإنجازات إلى الخيميائيين أنفسهم — مثل ماريا، التي يُعتقد أنها ساهمت في تطوير أجهزة التقطير والسحق. لكنّ الغالبية العظمى من هذه الإنجازات، وفقًا لما يراه هؤلاء المؤرخون، يُعزى بشكل أدق إلى الصيادلة الأوائل، الذين كانوا يعملون في سياقات أكثر واقعية وتجريبية، بعيدًا عن الطابع الرمزي والروحاني الذي ميز الخيمياء. وهكذا، فإن ما يُحسب للخيميائيين من إسهامات علمية ملموسة قد يكون — في كثير من الحالات — نتيجة جهود طبية وصيدلانية متقدمة أكثر من كونه ثمرة للمساعي الرمزية في "صناعة الذهب" أو "إكسير الحياة".
يتّفق معظم الباحثين والمؤرخين عمومًا على أن الخيمياء كان لها ارتباط ما بعِلم الكيمياء، لكن الهرمتيين المعاصرين يرون الأمر بالعكس تمامًا. ففي نظرهم: الكيمياء الحديثة لم تكن تطورًا من الخيمياء، بل كانت "خادمة" لها — أداة تقنية فحسب، بينما كانت الخيمياء هي الفنّ الأسمى ذو الغاية الروحية والكونية. ومن هذا المنظور، فإن تطوّر الكيمياء الحديثة لم يكن تقدُّمًا، بل كان تخليًا عن الهدف الحقيقي للخيمياء: فهم العلاقة بين الإنسان والمادة، والروح والطبيعة، السعي إلى تحويل النفس كما تُحوَّل المعادن، وتحقيق حكمة كونية (Sophia) تتجاوز النتائج المادية. بعبارة أخرى، يرى الهرمتيون أن الكيمياء الحديثة قد أدارت ظهرها للمعنى الرمزي والروحي العميق الذي كان جوهر الخيمياء، واكتفت بالتحليل والتفكيك دون رؤية الغاية الأوسع.
أخيرًا، ظهرت قراءة جديدة تمامًا للخيمياء في عشرينيات القرن العشرين، قدّمها عالم النفس السويسري كارل يونغ، مستندًا إلى أعمال سابقة لعالم النفس النمساوي هيربرت زيلبرر (Herbert Silberer). رأى يونغ أن الأدبيات الخيميائية يمكن فهمها نفسيًّا، وليست مجرد محاولات غامضة لتحويل المعادن. وقد لاحظ يونغ أن: الخيمياء، وخاصة رموزها المصوّرة الغريبة والبصرية، تُشبه إلى حدّ كبير أحلام مرضاه وتخيّلاتهم النفسية. ومن هنا، خلص إلى أن الخيمياء كانت في جوهرها: تجلّيات لاشعورية (manifestations) لـما أسماه بـ"اللاوعي الجمعي" (collective unconscious) — أي نزعات ورموز موروثة تسكن النفس البشرية عبر الأجيال. لكن نظرية يونغ، على الرغم من عمقها الرمزي، لا تزال غير مكتملة، وتُعتبر حتى اليوم تحدّيًا فكريًّا أكثر من كونها تفسيرًا قاطعًا. فهي تفتح بابًا لفهم الخيمياء كـرحلة داخل النفس، وليس فقط كعلم مادي أو تراث غامض.
________
الكتاب والمحررون للمقالة:
روبرت ب. مولثوف، وروبرت أندرو جيلبرت
رابط المقالة على الموسوعة:
تعليقات
إرسال تعليق