كوماراسوامي
1: مقالات بحثية مُختارة
الفن التراثي التقليدي والرمزية
تحرير
روجر لبسي
1977
ترجمة
الذكاء الاصطناعي جيمناي
تحرير
أبوالحسن
سيرة أناندا كوماراسوامي
كان «أناندا کنتیش كوماراسوامي([1])» خبيرًا مميزًا في الفكر الهندي، ومهتمًّا بدراسة الرموز والفنون الهندوسية والبوذية. وُلد في سيلان، لأبٍ من التاميل وأمٍّ إنجليزية، وبعد وفاة والده هاجر بمعية والدته إلى بريطانيا. اهتم في مرحلة حياته الأولى (١٩٠٠–١٩١٧م) بالحياة الاجتماعية والسياسية للهند. وفي المرحلة الثانية (١٩١٧–١٩٣٢م) أضحى مؤرخًا للفنون الهندية، ثم أمسى فيلسوفًا ﻟ «الحكمة الخالدة» في المرحلة الأخيرة من حياته (١٩٣٢–١٩٤٧م)([2]).
وُلِد أنَّاندا كِنتيش كوماراسوامي (في 22 أغسطس 1877، كولومبو، سيلان - وتُوفي في 9 سبتمبر 1947، نيدهام، ماساتشوستس، الولايات المتحدة) وكان مؤرخًا رائدًا للفن الهندي وكبير مُؤوِّلي الثقافة الهندية للغرب. كان مهتمًا بمعنى العمل الفني ضمن الثقافة التقليدية وبفحص المعتقدات الدينية والفلسفية التي تحدد أصل وتطور نمط فني معين. بصفته باحثًا دقيقًا، فقد أسس أيضًا إطارًا تاريخيًا فنيًا لدراسة تطور الفن الهندي.
من أصول مختلطة سيلانية وبريطانية، تلقى تعليمه في كلية ويكليف وجامعة لندن، حيث حصل على درجة الدكتوراه في الجيولوجيا. تم تعيينه مديرًا للمسح المعدني في سيلان عام 1903، ولكنه سرعان ما حوَّل اهتماماته إلى فنون سيلان والهند. في الفترة 1910-1911، كُلِّف كوماراسوامي بالإشراف على القسم الفني في معرض المقاطعات المتحدة الكبير في الله آباد، الهند. بعد ست سنوات، عندما تم التبرع بمجموعة دينيسون دبليو روس إلى متحف الفنون الجميلة، بوسطن، عُيِّن زميلاً للمتحف للبحث في الفن الهندي والفارسي والإسلامي، وهو المنصب الذي شغله حتى وفاته. لقد أثرى المجموعات الهندية للمتحف، لكنه كان معنيًا في المقام الأول بالبحث العلمي وساهم على نطاق واسع في الدوريات العلمية في جميع أنحاء العالم.
تنوعت منشوراته لتشمل الموسيقى الهندية، والرقص، والأدب والفلسفة الفيدية، بالإضافة إلى الفن. كما ساهم في الدراسات الإسلامية ودراسات الشرق الأقصى. نُشر "الكتالوج النهائي للمجموعات الهندية في متحف الفنون الجميلة، بوسطن" لكوماراسوامي في خمسة مجلدات خلال الفترة 1923-1930؛ وأصبح كتاب "تاريخ الفن الهندي والإندونيسي" النص المرجعي في هذا المجال. يُعد كل من "تحول الطبيعة في الفن" و"أشكال الكلام أو أشكال الفكر" مجموعات من المقالات التي تعبر عن آرائه حول العلاقة بين الفن والحياة، والفن التقليدي، والتوازيات الأيديولوجية بين فنون الشرق والغرب ما قبل عصر النهضة([3]).
البحر([4])
بالنسبة لأفلاطون، الحياة الإلهية هي "جوهر دائم التدفق". أما بالنسبة للمعلم إيكهارت، الذي نعت أفلاطون بـ"ذلك الكاهن العظيم"، فإن النفس([5]) هي "نهر منساب من اللاهوت الأبدي" (Godhead)([6]). ويقول إيكهارت أيضًا: "بينما كنت واقفًا في الأصل أو القعر، في النهر والينبوع للاهوت، لم يكن هناك من يسألني إلى أين أنا ذاهب أو ماذا سأفعل... وعندما أعود إلى الأصل أو القعر، والنهر والينبوع لـلاهوت، فلن يسألني أحد من أين جئت أو إلى أين ذهبت". وبذات النهج (الصوفي)، يقول شمس تبريزي: "لا يعلم أحدٌ شيئًا عن الداخلين، أنه فلان أو فلان([7])... فمن يدخل قائلاً: "أنا"، أضربه على جبينه([8])"([9])([10]).
إن النهر الدائم التدفق للحياة يقتضي وجود منبع لا ينضب أو أصل (fons)، وهو ما أسماه الفيثاغوريون بـ"ينبوع أو نبع الطبيعة دائمة الجريان". يقول أفلوطين: "تخيل ينبوعًا ليس له أصل سواه؛ فهو يمنح نفسه لجميع الأنهار، ومع ذلك لا يستنفد أبدًا بما تأخذه، بل يظل دائمًا متكاملاً كما كان... إنه ينبوع الحياة، وينبوع العقل، وبداية الوجود، وسبب الخير، وجذر النفس المُجَرِّبَة أو الصاعدة (the Soul)"([11]). وهذا - كما يقول فيلون تعليقًا على سفر إرميا 2:13، حيث (ينبوع الحياة) - هو الله، لكونه المصدر الأقدم ليس للحياة فحسب، بل لكل معرفة. وهو أيضًا ما عبر عنه يان فان رويزبروك بـ"منبع الينبوع الذي تتدفق منه الجداول... حيث تسكن (النعمة) جوهريًا؛ باقيةً كـينبوع متدفق وفائض، وتجري بنشاط في جميع قوى النفس العادية (soul)".
وبالطريقة نفسها (التي تصف الأصل اللامتناهي)، يقول شمس تبريزي: "تصوَّروا النفس المُجَرِّبَة أو الصاعدة (Soul) كـينبوع، وهذه الكائنات المخلوقة كـأنهار... لا تظنوا أن الماء سيفشل [أو سيتوقف عن التدفق]؛ فهذا الماء بلا نهاية". ويتحدث المعلم إيكهارت عن الحياة الإلهية (Divine Life) بأنها "منبع ومتدفقة" معاً. إن مفهوم عودة النفس المُجَرِّبَة أو الصاعدة (Soul) إلى مصدرها (source) عند اكتمال دورتها [أي نهاية رحلتها التطورية]، وحين "يستعيد الإنسان الأزلي أو الكامل سعادته القديمة" كما يقول بليك (Blake)، هو مفهوم عالمي حقاً. وبناءً على ذلك، فإن البحر، بمعناه الحالي، بوصفه مصدر كل الموجودات، هو أيضاً رمز نهايتها الأخيرة أو غايتها القصوى [أي: تحقيق الكمال الكامن في الشيء].
قد تبدو هذه النهاية للوهلة الأولى وكأنها تتضمن فقدان الوعي الذاتي ونوعًا من الموت؛ لكن لا ينبغي أن ننسى أن إنسان الأمس ميت في كل الأحوال، وأن كل صعود [روحي] يستلزم الارتقاء فوق "درجات من ذواتنا الميتة". أو أن محتوى الآن اللامُتَمَدِّد (kṣaṇa) ]وتعني: الآن غير القابل للانقسام]، أي (الأبدية)، هو لا نهائي مقارنة بمحتوى أي امتداد متصور للزمن الماضي أو المستقبل. فالهدف النهائي ليس تدميراً، بل هو تحرر (liberation) من جميع قيود الفردية (individuality) كما تعمل في الزمان والمكان.
من المنظور البوذي، الحياة قصيرة إلى ما لا نهاية؛ فنحن ما نحن عليه فقط طالما يستغرق الأمر فكرة واحدة أو إحساسًا واحدًا ليخلف آخر. إن الحياة، في الزمن، "كـقطرة ندى، أو فقاعة على الماء... أو ربما كـسيل جبلي يتدفق بسرعة من بعيد ويجرف كل شيء معه، ولا توجد لحظة، أو توقف، أو دقيقة تستريح فيها... أو هي مثل العلامة التي تتركها عصا على الماء". إن "الفرد"، الذي هو سيرورة (process) لا كيان (entity)، دائمًا ما يصير شيئًا بعد شيء ولا يتوقف أبدًا ليكون أيًا من جوانبه العابرة، هو كـنهر هيراقليطس الذي لا يمكنك أن تخطو فيه مرتين [لا ثبات لشيء] كل شيء يجري/يتدفق. ولكن في مقابل هذا التدفق الأبدي للـ(سامسارا) (Samsāra)، يقف مفهوم البحر الساكن، الذي تُستمد منه مياه الأنهار، والذي يجب أن تعود إليه أخيرًا. عند الحديث عن هذا البحر، الذي هو رمز (للنيرفانا) (Nirvāṇa)، يفكر البوذي في المقام الأول في أعماقه الهادئة: "كما لا تولد موجة في عمق المحيط العظيم الأوسط، بل يسكن كل شيء، فكذلك في حال من سَكَن واستقر ساكن لا اضطراب فيه، لا ينبغي لراهب أبدًا أن يثير أي تموج" [يشير هذا إلى حالة سكينة العقل التي يصل إليها المتحرر]. البحر هو رمز الـ(نيرفانا)، ومثلما يتحدث المعلم إيكهارت عن "الغرق" [الغرق في اللاهوت]، يتحدث البوذي عن "الغمر" أو "الغطس" بوصفه الغاية النهائية.
"قطرة الندى تنزلق إلى البحر اللامع." قد يظن قارئ هذه الكلمات الختامية من قصيدة نور آسيا (Light of Asia) لسير إدوين أرنولد أنها تعبير عن (طموح بوذي) فريد، وربما يكون قد ربطها بـالتفسير الخاطئ تمامًا (للنيرفانا) على أنها "فناء" (annihilation). ذلك لأنه قد لا يكون قد سمع أبدًا عن "الهرطقة الإفنائية" التي لطالما هاجمها البوذا، أو ربما لم يفكر في أن إفناء أي شيء حقيقي، أي شيء (كائن)، هو استحالة ميتافيزيقية. وفي الواقع، إن انغماس الإنسان في الهاوية اللانهائية للـ(لاهوت) باعتبارها غايته الأخيرة والسعيدة، والتعبير عن ذلك بمصطلحات قطرة الندى أو الأنهار التي تصل إلى البحر الذي تميل إليه بطبيعتها؛ هذا المفهوم أبعد ما يكون عن كونه مذهبًا بوذيًا حصريًا. بل لقد تم التعبير عنه بكلمات متطابقة تقريبًا في التقاليد (البراهمانية) و(الطاوية) و(الإسلامية) و(المسيحية)، أي في كل مكان سُعي فيه إلى (der Weg zum Selbst - الطريق إلى الذات/الجوهر)([12]).
لِنبدأ بالصياغة (البوذية)، حيث نجد: "مثلما تفقد الأنهار العظيمة، عند دخولها إلى المحيط الجبار، أسماءها وأشكالها السابقة، ولا يُتحدث إلا عن البحر؛ فكذلك هذه الأنواع الأربعة [من الطبقات الاجتماعية]: المحاربون، والكهنة، والتجار، والعمال، عندما يخرجون من حياة البيت إلى حياة التجرد، وإلى النظام الذي أرساه واجد الحقيقة [لقب يُطلق على بوذا]، يفقدون أسماءهم وأنسابهم السابقة، ولا يُطلق عليهم سوى اسم الزُّهَّاد وأبناء البوذا [هذا يوضح أن (التحرر الروحي) يزيل التقسيمات الاجتماعية والفردية]. لا شك أن هذا التمثيل القصصي (allegory) ينبع من الفكرة الفيدية التي تتحدث عن الأصل المحيطي والغاية التي تعود إليها المياه الحية ويمثل تكييفًا لها، كما ورد على سبيل المثال في ريغ فيدا: "من البحر تتدفق المياه التي لا تنام... البحر غايتها (samudrārthaḥ)."
لكن الكلمات كما وردت هنا هي بشكل مباشر أكثر صدى لعدة مقاطع في الأوبانيشاد (Upanisads)، وتحديداً في برشنا أوبانيشاد (Prasna): " مثلما تعود هذه الأنهار الجريانية التي تتحرك نحو البحر، عندما تصل إليه، تكون قد عادت إلى موطنها، ولا يتحدث المرء إلا عن البحر؛ فكذلك، من هذا الشاهد أو المُراقب (paridraṣṭṛ)([13])، تتحرك هذه الأجزاء الستة عشر نحو (الشخص) ( puruṣa - the Personبوروشا) [المطلق الكوني]. عندما تصل هذه الأجزاء إلى (بوروشا)، تكون قد عادت إلى موطنها، وتتحطم أسماؤها وأشكالها، ولا يتحدث المرء إلا عن (the Person) بوروشا([14]).
وبالمثل في شاندوغيا أوبانيشاد: "كما تتدفق هذه الأنهار شرقاً أولاً إلى البحر([15])، وبعد ذلك [تتدفق] عائدة منه، وعندما تدخل إلى البحر لا يكون هناك شيء سوى البحر، وهناك لا تعرف [الأنهار] أنا هذا أو أنا ذاك — هكذا بالضبط، يا صديقي، كل هؤلاء الأطفال([16])، على الرغم من أنهم انبعثوا من ذاك الذي هو كائن، لا يعرفون أن نحن انبعثنا من ذاك الذي هو كائن، بل يصبحون هنا في العالم ما يصبحونه، سواء كان نمرًا، أسدًا... أو بعوضة" [أي: يعتقدون أنهم هذا أو ذاك من الكيانات الزائلة]؛ في حين أن مايتري أوبانيشاد تقول: "أولئك الذين يتجاوزون هذا [التنوع الصوتي للأنهار، أو الأجراس، أو المطر المتساقط] المتنوع الأشكال، يعودون إلى موطنهم مرة أخرى في براهما (Brahma) [أي: المطلق/الكوني] الأعلى، الصامت، اللامُتَجَلِّي، وعندما يصلون إليه، لا يعودون مميزين بشكل منفرد أو متميزين بشكل فردي([17])."
وهكذا، مرة أخرى، في الصين، يُذكر في كتاب تاو تي تشينغ 32: "إلى التاو (Tao) [الطريق/المبدأ الكوني] سيأتي كل ما تحت السماء، كما تسقط الجداول أو السيول في نهر عظيم أو بحر" [راجع الملاحظة 9 أدناه]. وهو ما يُذكّرنا بعبارة دانتي القائلة: "سلامنا: هو ذلك البحر الذي إليه يتحرك كل شيء" [حيث يُرمز للبحر بالوحدة والسكون الأبدي في الحضرة الإلهية]. كما يذكرنا بـالتساؤل الفيدي: "متى سنعود لنكون ثانية في فارونا؟" [فارونا هو إله النظام الكوني والماء في التقاليد الفيدية، وهو هنا رمز للأصل]. أي في ذلك براهما "الذي عالمه هو المياه"، أو ذلك أغني [إله النار والنور] الذي "هو فارونا عند الميلاد"، والذي هو "البحر الواحد، حارس كل الكنوز". وعلى حد تعبير جلال الدين الرومي: "الغاية النهائية لكل سيل هي البحر... إن الأضداد والمتشابهات تخص الأمواج، وليست للبحر". [أن البحر (المطلق) هو الغاية، بينما الأضداد والفروق (الموج) هي ظواهر سطحية وزائلة لا تمس جوهر الأصل، وبالتالي، فإن العودة إلى الأصل تعني التحرر من كل تقسيم وتمايز].
ونجد في السياقات الإسلامية [الصوفية] متماثلات كثيرة مع ما سبق ذكره. فها هو شمس تبريز يقول: "ادخل ذلك المحيط، لكي تصبح قطرتك بحراً يوازي مائة بحر من عُمان... عندما أبصر قلبي بحر الحب، تركني فجأة وقفز إليه" — وهو معاصر لقول المعلم إيكهارت: "اغطسوا فيه، هذا هو الغرق." يسأل تلميذه العظيم، جلال الدين الرومي، أكثر من مرة: "ما هو الحب؟" ثم يجيب: يقول إن الحب هو "بحر اللاوجود"([18])؛ ويقول مرة أخرى: "ما هو الحب؟ سوف تعرف عندما تصبحني". [يشير إلى أن الحب هو (فناء الأنا)، وتحقيق الاتحاد المطلق الذي يمحو التمايز بين المحب والمحبوب]. الإنسان مثل قطرة ماء تجففها الريح، أو تغوص في الأرض، لكن "إذا قفزت إلى البحر، الذي كان مصدرها، فإن القطرة تتحرر... يختفي شكلها الظاهري، لكن جوهرها يظل مصوناً... سلِّمْ قطرتك وخذ في مقابلها البحر... بحر نعمة الله"؛ "أفرغ جرتك([19])... لأنه عندما يسقط ماؤها في ماء النهر، فإنها تختفي فيه، وتصبح 'النهر'" — النهر، أي النهر الذي هو "الطبيعة دائمة التدفق" عند أفلاطون([20]).
كل هذا [الذي سَبَق ذكره من رموز] يتعلق بـالكون المشترك للخطاب الميتافيزيقي؛ ولا يُعد أي من طرق التعبير هذه غريباً على التطلعات المسيحية تحديداً. فبالنسبة لله، هو "بحر جوهر غير محدود وغير مُحدَّد" (يوحنا الدمشقي،؛ والتأليه (deification)، أو الثيوسيس (theosis) [أي: التحوّل إلى طبيعة إلهية أو الاتّحاد بها، وهي الغاية القصوى للإنسان]، يتطلب "إزالة كل تغيير واختلاف" (نيقولا الكوزاوي). يقول المعلم إيكهارت: "جميع الأشياء هي ضئيلة بالنسبة لله، كالقطرة بالنسبة للبحر الهائج؛ وهكذا تتأله النفس، وهي تشرب [تستوعب] الله، فتفقد اسمها وقواها الخاصة، ولكن ليس جوهرها". ويقول رويزبروك: "كما نمتلك الله في (الغمر) (immersion) للحب — أي، إذا فقدنا ذواتنا — يصبح الله ملكنا ونصبح نحن ملكه؛ ونغرق أنفسنا أبدياً وبلا رجعة في ممتلكنا الوحيد، الذي هو الله... وهذا الهبوط أو الغرق هو مثل النهر، الذي يتدفق بلا توقف أو عودة إلى البحر؛ لأن هذا هو مستقره الصحيح... وهذا يحدث خارج الزمن؛ أي دون قبل أو بعد، في الآن الأبدي (in an Eternal Now)... وهو موطن وبداية كل حياة وكل صيرورة (becoming). وهكذا تكون جميع المخلوقات هناك، متجاوزةً لذواتها، كينونة واحدة وحياة واحدة مع الله، كما هي في أصلها الأزلي". وهكذا أيضاً، يقول أنجلوس سيليزيوس:
إذا كنت ستتحدث عن القطرة الضئيلة في البحر العظيم،
فحينئذ ستفهم روحي في الألوهية العظيمة؛
وينتمي إلى التقليد نفسه الوصية الأخيرة الجميلة لـلابادي (Labadie): "أسلِّم روحي بصدق إلى الله، أعيدها كقطرة ماء إلى مصدرها، وأستريح واثقاً فيه، مُصلّياً لله، أصلي ومحيطي، أن يأخذني إليه ويغمرني أبدياً في هاوية كينونته. فمتى، حقاً، سنعود "لـنكون ثانية في فارونا؟".
في الختام، نحن لسنا معنيين هنا بشكل كبير بـالتاريخ الأدبي لهذه التوافقات المُلفتة؛ ولا يهم كثيراً أن المصادر الهندية هي الأقدم، لأنه يمكن الافتراض دائماً تقريباً أن أي عقيدة معينة أقدم من أقدم سجل عثرنا عليه لها. بدلاً من ذلك، تكمن الفكرة في أن هذه المقارنات (collations) التي تم إجراؤها أعلاه توضح حالة واحدة من الافتراض العام بأن العقائد الأساسية لأي تقليد ديني أصيل (orthodox tradition) نادرًا ما تكون غير مدعومة بسلطة العديد أو كل التقاليد الأصيلة الأخرى. وبعبارة أخرى، تُدعم هذه العقائد بـالتقليد المُجمع عليه لـلفلسفة الخالدة والعالمية (Philosophia Perennis et Universalis).
[1]- Ananda Kentish Coomaraswamy
[2]- مفارقات وأضداد في توظيف الدين والتراث، عبد الجبار الرفاعي، ص: 144، هنداوي.
[3]- الموسوعة البريطانية بريتانيكا. المترجم
[4]- يبدأ هذا المقال من صفحة 405 إلى صفحة 411 من الكتاب. المترجم
[5]- (the Soul) هذه الكلمة بحرف أس كبير تعني النفس المُجَرِّبَة أو الصاعدة، أما بدون أس كبير فهي النفس العادية. المُحرر
[6]- [يُشير هذا إلى مفهوم الفيض الإلهي]
[7]- [أي تزول الهوية الفردية داخل التجربة الروحانية]
[8]- [يُبرز هذا القول أن حالة الاتحاد الإلهي (Union) لا تستوعب بقاء الشعور بـ(الأنا الفردية)، فالوحدة المطلقة تقتضي فناء الذات]
[9]- مُلخص: يستعرض المؤلف مفهوم الذوبان والاتحاد باللاهوت أو الأصل الإلهي عبر مقارنة بين فلاسفة صوفيين وغربيين بارزين. المقصد الرئيس هو إبراز أن هذه الفكرة ليست حكراً على ثقافة واحدة؛ فأفلاطون يصف الحياة الإلهية بأنها جوهر دائم التدفق، وإيكهارت يرى النفس نهرًا ينبع من اللاهوت الأبدي، وكلاهما يعبر عن حالة العودة والاندماج في هذا الأصل حيث تزول الفردية والأسئلة عن الذات. ويؤكد شمس تبريز هذا المفهوم الصوفي الشرقي، مشيراً إلى أن الادعاء بالـ"أنا" عند الدخول إلى هذه الحالة الروحية العظمى هو تأكيد للفردية المذمومة التي تتعارض مع الوحدة المطلقة، مما يعني أن تحقيق الوحدة يتطلب نفي الأنا الفردية والتوحد التام بالكل الإلهي.
[10]- الرومي، الديوان، القصائد 15 و 28. قارن بالمثنوي 6.3644: "من ليس عاشقًا يرى في الماء صورته... (ولكن) بما أن صورة العاشق (Lover) قد اختفت فيه [في المحبوب/الله]، فمن ذا الذي يجب أن يراه الآن في الماء؟ أخبرني بذلك." [هنا يوضح الرومي أن (فناء الأنا) هو شرط (للاتحاد)، بحيث تزول صورة الذات في المرآة الوجودية ليحل محلها المحبوب]. وبالمثل في، فيما يتعلق بانعكاس المرء في الماء [يشير إلى نص من (الأوبانيشاد) حيث يُستخدم انعكاس الصورة في الماء لبيان طبيعة الذات الحقيقية]. المؤلف
[11]- [يصف أفلوطين هنا (المبدأ الأول) أو (الواحد) الذي تفيض عنه كل المراتب الوجودية]
[12]- دحض سوء الفهم البوذي: الهدف الأول هو تصحيح التفسير الشائع والمغلوط لـ(النيرفانا) على أنها فناء (annihilation)، مشيرًا إلى أن هذا التفسير هو في الحقيقة (هرطقة) دحضها البوذا نفسه، وإلى أن الفناء التام للوجود الحقيقي هو أمر مستحيل ميتافيزيقيًا. عالمية الغاية: الهدف الأهم هو إثبات أن رمزية قطرة الندى التي تعود إلى البحر، أو الاندماج في الـ(لاهوت) كـغاية سعيدة، ليست فكرة بوذية فحسب. بل هي مبدأ روحي موحد (universal principle) يتقاطع في جوهره مع العديد من (التقاليد الروحية) الكبرى، بما في ذلك البراهمانية والطاوية والإسلامية والمسيحية. الطريق إلى الجوهر: يؤكد المؤلف أن الغاية القصوى في جميع هذه (المسارات الروحية) تكمن في تحقيق الجوهر أو الذات الحقيقية (das Selbst) عبر تجاوز الفردية والانغماس في الأصل اللامتناهي.
[13]- إن الشاهد (Witness) أو المُراقب (Looker-on)، هو في المقام الأول أحد العصفورين أو الذاتين الذي لا يأكل من ثمرة شجرة الحياة، بل يُراقب فقط (abhi cākaśīti). [هذا الشاهد هو:] "الذات الحيَّة والقريبة، رب ما كان وما سيكون... الذي يقف حالاً في الكهف (- pra-viśya حالٌّ فيه/ساكن فيه)، الذي نظر إلى الخارج من خلال قوى النفس العادية (bhūtebhir vyapaśyat). الرائي الأوحد، هو نفسه غير مرئي. [كما يوصف بأنه:] "المُشْرِف (upadraṣṭṛ)، والمُصَدِّق (approver)، والحامي (groom)، والمُجَرِّب (experient)، والرب الأعلى (High Lord)، والذات العليا (Self Supreme) [هذه] هي تسميات للشخص الأعلى (the Supreme Person) في الجسد".
إن مُصطلح المُشْرِف، الذي يكاد لا يتمايز في المعنى عن المُراقب (paridraṣṭṛ)، له تاريخ واهتمام خاص به، مع إشارة محددة إلى أغني (Agni)، الذي يمثل الكهنوت في اللاهوت وفي داخلك. وقد خصصت الآلهة أغني "ليُبقي على المُراقبة". أغني هو المُشْرِف أو الرقيب (the Watchman)، وفايو (Vāyu) هو المُصغي، وأديتيا (Aditya) هو المُعلِن. ومن أغني يستمد البوذا لقبه "العين في العالم" (the Eye in the World). إن علاقة كريشنا بـأرجونا هي كعلاقة أغني بـإندرا، أي علاقة الكهنوت (Sacerdotium) بـالمُلك (Regnum)، وهي تتوافق مع نص أقدم نجد فيه أيضاً أن الكاهن المُقدَّم (Purohita) يعمل كـسائق عربة الملك، ليُسدي إليه النُصح و"ليتأكد من أنه لا يرتكب أي خطأ". في داخلنا، هذه هي العلاقة التي يُسميها الصينيون علاقة الكاهن الداخلي بـالملك الخارجي [حيث يمثل الكاهن الروح والحكمة، ويمثل الملك الأفعال والسلطة]. إن وظائف المُشْرِف هي وظائف الديمون السقراطي (Socratic Daimon) [أي: الصوت الإرشادي الداخلي]، والروح الحالّة (Immanent Spirit)، و(الضمير) (Synteresis)، والضمير (Conscience).
[14]- هناك "شكلان" لـبراهما، الزمني والأزلي، بأجزاء وبلا أجزاء. في شكله الزمني، يُعتقد أن براجاباتي (Prajāpati - الخالق/المُنشئ)، أي الزمن/السنة، لديه ستة عشر جزءًا، خمسة عشر منها هي "ممتلكاته"، والجزء السادس عشر الثابت هو هو نفسه. وبهذا الجزء السادس عشر فإنه "يدخل في" كل شيء يتنفس هنا. وهذا الجزء السادس عشر تحديداً، الذي يتبقى عندما يتم كبح نار الحياة بالصيام، "مثلما قد تبقى من نار مشتعلة جمرة لا تزيد عن حجم يراعة، ثم تشتعل مرة أخرى عندما ينتهي الصيام"، هو ما به "تدرك الآن الفيدا". بمعنى آخر، إن الجزء السادس عشر الثابت هو "الشرارة"، وهو ما أسماه يعقوب بوهمه بـ"الإله الكامن فيّ الذي يعرف هذه الأشياء"، والذي، كما يقول القديس أوغسطين، يتخذ عرشه في السماء ويُعلِّم من داخل القلب — (وفي نص القديس برنارد، وقد ثبت، وفقاً لأوغسطين والقديسين الآخرين، أن المسيح، إذ له عرش في السماء، يُعلِّم من الداخل؛ ولا يمكن معرفة أي حقيقة بأي طريقة إلا من خلال تلك الحقيقة. فهو [المسيح] نفسه مصدر الكينونة والفهم)". المؤلف
مُلخَّص: يُعمِّق المؤلف مفهوم (اللاهوت الداخلي) باستخدام نموذج براهما ذي الشكلين (الزمني والأزلي) ليُثبت أن الجوهر الثابت والأبدي موجود في صميم الكائن الحي. ثنائية الوجود: يؤسس المؤلف على أساس (التقليد البراهماني) فكرة أن الواحد المطلق (براهما) له تجليان: زمني/جزئي (يمثله براجاباتي ذو الخمسة عشر جزءًا المتغيرة) وأزلي/ثابت (يمثله الجزء السادس عشر). الشرارة الإلهية: يوضح المقطع أن الجزء السادس عشر هو الجوهر الثابت (dhruva) الذي يسكن في كل ما يتنفس. وهو ما يُكشف عنه بالتجرد (كالصيام الذي يُخمد القوى الخارجية)، تمامًا كـالجمرة الباقية التي لا تنطفئ. عالمية التجربة الداخلية: يُظهر المؤلف أن هذا المفهوم الآري القديم هو مطابق جوهريًا لمفهوم "الشرارة الإلهية" عند بوهمه، والتعليم الباطني عند أوغسطين وبرنارد، حيث المسيح هو الحقيقة التي تُعلِّم من داخل القلب. الخلاصة هي أن (التحرر الروحي) لا يتم بإدراك مصدر خارجي، بل بـإيقاظ الجوهر الإلهي الثابت (الشرارة) الكامن في داخلنا، والذي هو مصدر الوجود والفهم في آن واحد.
[15]- يمكن فهم هذا [مفهوم تدفق الأنهار من وإلى البحر] بطريقتين: إما مع شانكارا (Śaṅkara) [الذي يُعد من أبرز فلاسفة الـڤيدانتا]، حيث يُشير إلى الدورة العامة للمياه، التي تُسحب من البحر بواسطة الشمس وتعود إليه في الأنهار؛ أو، وهو ما يبدو لي أكثر ترجيحاً، كإشارة إلى حركة المد والجزر التي تتدفق بالتناوب صعوداً في نهر مثل الغانج، وعودة إلى البحر. فهي تكون "نهرًا" أثناء الجزر والمد، ولكنها تكون "بحرًا" فقط عندما ينحسر المد [أي: عندما تكون في حالة سكون واستقرار مع مصدرها]. وفي كلتا الحالتين، فإن الإشارة هي إلى التداول "المنبعي والتدفقي" لـأنهار الحياة. قارن بـ: إن هذا الماء ذاته يصعد وينزل) [مفهوم الكونداليني]، و(المياه البعيدة... المتدفقة... تذهب وتعود مستقرة).
[16]- الأبناء (Prajā) [تعني حرفياً "النسل"]، هم جميع الكائنات الحية التي تُعتبر نسلاً لبراجاباتي (الخالق)، ويجب عادةً تمييزهم عن الكائنات (bhūtāni) التي تعني "الأنفاس" (the Breaths) [أي: القوى أو القدرات الحيوية]، أو "قوى النفس العادية" (مثل: قوى نفس الإنسان عند الفيثاغوريين، ومن نفس الشيء عند فيلون وغيره). إن أسماء هذه القوى، مثل الرؤية (vision) وغيرها، هي أفعال للشخص الحالّ [الشاهد الداخلي] وليست أفعالنا نحن. فيما يتعلق بالإشارة إلى الأبناء (praja) على أنها جميع الكائنات الحية، سواء كانت بشرية أم غير بشرية، قارن بـ: "منه وُلد البشر... وهكذا حقاً قام هو (الشخص - puruṣa) بـ (sarvam asrjata إصدار/إظهار كل شيء)، نزولاً حتى النمل" — وهو سياق يوضح أن الإظهار/الإصدار (sṛṣṭi) الذي غالباً ما يُترجم بشكل خاطئ إلى "الخلق" (creation)، يجب أن يُترجم بالأحرى بـ "انبثاق" (emanation) أو "تعبير/تجلٍّ" (expression). إنها ذات كونية واحدة ومتطابقة هي التي تُحيي كل شيء، ولكنها تتجلى بوضوح أكبر في الحيوانات منها في النباتات، وأكثر وضوحاً في الإنسان منها في الحيوانات. وعلى حد تعبير المعلم إيكهارت: "الله كامن في أقل المخلوقات، حتى في ذبابة"؛ وبعكس ذلك [في تعبير آخر]: "أي برغوث، كما هو في الله [في حالته النموذجية/المثالية]، هو أعلى من أسمى الملائكة كما هو في ذاته." [يؤكد هذا أن الجوهر الكامن في أي مخلوق، حتى الأدنى، هو إلهي وأبدي]. وفيما يتعلق بمصطلح "الانبثاق"، الذي غالباً ما يُتجنب خوفاً من تفسير (وحدة الوجود الضيقة)، قارن بقول القديس توما الأكويني في كتابه Theologiae: "من المناسب أن نتأمل... انبثاق كل كينونة من السبب الكوني وهو الله... إن الخلق، وهو انبثاق كل كينونة، هو خارج اللاوجود، الذي هو العدم." [هنا يسوي الأكويني بين الخلق والانبثاق مع تجنب القول بوحدة الوجود المادية]. فـالله هو التطابق الأسمى لـ"الوجود واللاوجود، الجوهر والطبيعة؛ ومن اللاوجود ينشأ الوجود كـافتراض أول، ومن الوجود تخرج كل الموجودات.
[17]- "إن من يهدف إلى المعرفة الحقيقية (actual gnosis) [أي: العِرفان أو التحقق الروحي الكامل]... سيُعلِّق إيمانه بـالواحد المتجرد من أي نوع من العدد أو التنوع، الواحد الذي تُفقد وتُمحى فيه كل خاصية وكل التمايزات [الفردية والنسبية]، والتي هي هناك [في ذلك الواحد] متماثلة" (المعلم إيكهارت، طبعة إيفانز، II، 64).
[18]- أي [الغاية النهائية هي] الـ(كينونة فوق الجوهرية)، غير المحدودة بأي من شروط الوجود [الوجود الذي يقوم بغيره أو من غيره]، تلك الشروط التي تجعله "هكذا" أو "على نحو آخر." "لا توجد جريمة أسوأ من وجودك" (الرومي، الديوان، القصيدة 13، تعليق، ص 233): [يقصد الرومي أن (الأنا الفردية) القائمة بذاتها هي حجاب بين الروح والمطلق]. "إنه لشعور خاص بالحزن العميق من يعرف ويشعر بأنه كائن (that he is). فكل الأحزان الأخرى، مقارنة بهذا الحزن، هي كلعب في مقابل الجد. لأن من يحق له أن يحزن بجدية هو من يعرف ويشعر ليس فقط ما هو، بل أنه كائن" (that he is) (سحابة اللا معرفة، Cloud of Unknowing, الفصل 44). [يشير إلى أن إدراك الوجود المقيد هو أصل الحزن، وأن تجاوز هذا الإدراك هو الهدف]. إن الهوية العليا، هي في الواقع، تطابق بين "الوجود واللاوجود"، وتتجاوز كلاً من الإثبات والنفي؛ ولكن للوصول إلى هذه الغاية القصوى، لن يكون كافياً التوقف عند الوجود بالمعنى الظاهري المقيد. [أي: يجب تجاوز كل من الوجود الظاهري والعدم، للوصول إلى مرتبة الوجود المطلق].
[19]- بالنسبة "للجَرَّة" (the jug)، التي ترمز إلى "الشخصية (personality) النفسية-الجسدية"، انظر المثنوي (Mathnawī) I.2710-2715. قارن بـ الرمز الفيدانتي للجرة، التي يُرى أن الحيز (space) المُحتوى فيها والحيز الذي يحتويها [الفضاء الكوني] هما الشيء نفسه بمجرد أن تُكسر الجرة. وكذلك المقارنة البوذية التي تشبه الجسد بـجرة (Dh 40, kumbhūpamaṁ ayaṁ imaṁ viditvā - إدراك أن هذا [الجسد] كالجرة). [تشترك جميع التقاليد في أن الوعاء الفردي هو مجرد قيد يجب كسره للاتحاد بالكل].
[20]- سيُلاحظ أن مصطلحات الـ(رمزية) ليست دائماً متطابقة حرفيًا. فقد يُسمى المصدر الأزلي تارةً البحر، وتارةً أخرى النهر، بينما يُشار إلى الموجودات الزمنية (temporal existences) إما كـأمواج للبحر، أو أنهار تعود لتدخل فيه، أو روافد [تغذي] تلك الأنهار. إن المصدر الأزلي يكون في الوقت ذاته ساكنًا ومتدفقًا (motionless and flowing)، ولا يكون أبدًا "آسنًا" (stagnant)؛ ولذلك، كما يقول المعلم إيكهارت: "يوجد ينبوع في اللاهوت (godhead)، يُفيض على كل شيء في الأزل وفي الزمان". وهذا ما ينطوي عليه أيضاً "اللغز" (enigma) الوارد في [ريغ فيدا]، حيث "رغم أن الأنهار تتدفق، فإن المياه لا تتحرك" [يشير إلى (الجمع بين السكون والحركة)، حيث الحركة تخص الظواهر بينما السكون يخص الجوهر].
تعليقات
إرسال تعليق